Кто такие прозелиты в библии
Прозелиты
Полезное
Смотреть что такое «Прозелиты» в других словарях:
Прозелиты — Прозелиты. Слово прозелит (еврейск. гейр и гейрим, от гурпребывать, странствовать, приютиться, обитать где либо) означаетчужеземца, иностранца, странника, пришельца, поселенца (Быт. XXIII, 4;Исх. II, 22; XXII, 21 Числ. IX, 14; XV, 29 30; XXXV,… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
ПРОЗЕЛИТЫ — (pros»lutoj пришедший, новообращенный), греч. наименование лиц, обратившихся из язычества в *ИУДЕЙСТВО. Термин этот употреблен в *Септуагинте для передачи евр. слова герúм, пришельцы. Поскольку в *допленный период, в силу историч. условий,… … Библиологический словарь
Прозелит, — т.е вновь пришедший; так называются в Новом Завете язычники, перешедшие в иудейство (Деян. 2:10), например, Николай Антиохиец (Деян. 6:5). Фарисеи были особенно ревностны в деле обращения язычников (Мат. 23:15). Талмуд и раввины различают два… … Словарь библейских имен
ИУСТИН ФИЛОСОФ — [греч. ᾿Ιουστῖνος Θιλόσοφος] (кон. I нач. II в., г. Флавия Неаполь 165, Рим), мч. (пам. 1 июня), апологет, отец Церкви. Жизнь Мч. Иустин Философ. Роспись ц. свт. Николая мон ря Ставроникита, Афон. Мастера Феофан Критский и Симеон. 1546 г. Мч.… … Православная энциклопедия
Христианство — всемирная религия, первая в настоящее время по числу последователей (около 494 милл.) и по культурно историч. значению своему и принявших ее народов, признающая себя откровением Единого в Троице Истинного Бога, Творца и Промыслителя вселенной,… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона
Зороастризм — Заратуcтра. Изображение, найденное в Сирии (ок. III века н. э.) Зороастризм, также маздаизм (авест. vahvī daēnā māzdayasna «Благая вера почитания Мудрого», перс. «بهدین» behdin, «Благая Вера») одна из древнейших… … Википедия
УНИВЕРСАЛИЗМ И ПАРТИКУЛЯРИЗМ — (от лат. universalis всеобщий и от лат. particularis отдельный) В БИБЛИИ, общечеловеческие и национально–обособительные мотивы в кн. Свящ.ПИСАНИЯ. Исходные предпосылки. Библ. учение безусловно рассматривает все расы и народы как единую… … Библиологический словарь
Гиюр — Иудаизм основные понятия … Википедия
История христианства в Римской империи — Христианство Портал:Христианство Библия Ветхий Завет · Новый Завет Апокрифы … Википедия
Прозелитизм
Что такое «прозелитизм»?
Прозелитизм — это стремление обратить иноверцев в свою веру. Означает также деятельность, которая направлена на достижение этой цели. Первоначально прозелитами назывались люди, которые переходили от одной общины к другой. Позже так стали называть тех, кто поменял свою веру. Люди, стремившиеся привести иноверцев в свою религию также считались прозелитами. Прозелитизм в той или иной степени характерен для всех мировых религий. Не во всех религиях одобряется это явление. В этноконфессиональных общинах (друзы и алавиты) он и вовсе запрещен. До 20 века термин «прозелитизм» в основном касался иудаизма. В христианстве прозелитизм как насильственное обращение, деятельность по переманиванию людей из одной конфессии в другую вызывает осуждение, в отличие от миссионерства.
Прозелитизм и православие
В православии различают благовестие, как распространение благой вести об Иисусе Христе и прозелитизм, как убеждение людей в том, что их вера плоха. Не рекомендуется на этом основании убеждать людей перейти в
христианство.
Прозелитизм в других религиях
Современное христианство и прозелитизм
В современном христианском мире это явление все чаще воспринимается негативно. Так как свойственное ему принуждение чуждо христианской евангелизации. Церковь должна увеличивать количество своих членов, используя только диалог и поощряя стремление к истине.
Читайте также:
Прозелит
Прозели́т (от греч. προσήλυτος (проселитос) — пришедший, чужой, новообращённый) — 1) лицо, обращенное из язычества в иудейство; 2) человек, пришедший из одной земли (общины) в другую; 3) человек, обращенный из одной веры в другую.
Чем прозелиты врат отличались от прозелитов правды?
Со времени переселения евреев в Обетованную землю среди них стало селиться много пришельцев. Постепенно, по мере увеличения благосостояния Израильского общества, количество чужеземцев увеличивалось. Многие из них приобщались, в той или иной мере, к вере Израиля (становились прозелитами).
Особенно эффективно прозелитизм развивался в период ослабления отечественных законов и усиления на иудеев языческого влияния (распространения языческих нравов и обычаев). В связи с этим происходило массовое отступление иудеев от истинной веры, что, конечно же, вызывало негодование у наиболее ревностных священников и руководителей. В период Маккавеев стала усиливаться ревность и в отношении обращения язычников. Так, согласно преданию, Иоанн Гиркан побудил идумеев принять обрезание, а Аристовул вынудил к этому итуреев.
Помимо миссионерства со стороны иудеев развитию прозелитизма, на рубеже двух Заветов, способствовало религиозное оскудение язычества. Многие язычники, чувствуя внутреннюю духовную опустошенность, искали Бога, тем более, что перед Пришествием Мессии мир был исполнен всеобщего ожидания Его скорого явления.
Немало язычников было обращено в иудейство фарисеями. Однако, в силу того, что фарисеи не отличались возвышенностью нравов и чистотой совести, но были лицемерами (религиозность многих из них ограничивалась напускным благочестием и формальной обрядностью), оказываемое ими воздействие на язычников нередко приводило к ужасным последствиям. К примеру, Господь Иисус Христос, указывая на лиц, обращенных книжниками и фарисеями, называл тех сынами геенны, вдвое худшими, нежели сами фарисеи и книжники ( Мф.23:15 ).
Отмечают, что в ранние времена жизни Церкви прозелиты нередко обнаруживали особую ненависть и жестокость по отношению к христианам и выступали в числе их злейших врагов. Вместе с тем, истории известны примеры благотворного влияния иудеев на язычников. Впоследствии те охотно следовали за Христом.
По степени приобщения прозелитов к иудейству их было принято делить на два класса (две большие группы): прозелиты правды (пришельцы правды) и прозелиты врат (пришельцы врат).
Прозелитами правды назывались те обращенные язычники, кто всецело принимали иудейство. Их также называли совершенными израильтянами, сынами Завета.
Прозелиты врат отличались частичным приобщением к иудейству. В общем они принимали веру в Яхве, однако не считали своим непременным долгом строго следовать предписаниям закона Моисея. Им вменялось в обязанность соблюдать лишь так называемые законы Ноя. Пришельцы врат пользовались определенными правами, могли приносить религиозные жертвы через священников. Своим именованием они были обязаны тому обстоятельству, что им дозволялось доходить до врат притвора Иерусалимского храма.
прозелиты
В период пленения вавилонского изменилась концепция: принятие еврейской веры (даже когда это делалось из «страха перед евреями») является предварительным условием принадлежности к еврейскому народу (ср. Эсф. 8:17, где прозелиты названы митъя хадим, буквально `становящиеся иудеями`). Таким образом, можно говорить о переходе в иудаизм в строгом смысле слова начиная с эпохи Второго храма. Эзра и Нехемия, стремясь предохранить вернувшихся изгнанников от религиозного синкретизма — следствия переселения в Эрец-Исраэль значительных масс чуждого населения, настаивали на резком обособлении евреев от окружающих народов и вели непримиримую борьбу против браков смешанных (см. также Мал’ахи). Это, однако, не означало принципиального отказа от прозелитизма. Так, среди вновь принявших завет названы и те, кто «отделились от народов иноземных к закону Божьему, жены их, сыновья их и дочери их. » (Нех. 10:28).
Вместе с тем, отсутствие политической независимости в персидскую и эллинистическую эпохи вызывало тенденцию к национально-религиозной замкнутости и, как следствие, готовность принимать в свою среду лишь того, кто уверовал в Бога евреев; тогда вошел в употребление термин гер-цедек (буквально `прозелиты из благочестия`). Однако с возникновением царства Хасмонеев и с расширением его границ начинается тенденция массового принудительного обращения в иудаизм покоренных народов, в частности, идумеев (см. Эдом) Иохананом Гирканом I, итуреев Аристобулом I и части населения тех территорий, которыми овладел Александр Яннай.
В Талмуде фигурирует особый тип прозелита — гер-тошав (буквально `гер-житель`; ср. Лев. 25:35, 47), отличающийся от гер-цедек. По-видимому, речь идет о потомках тех, кто принял иудаизм под принуждением, как было во времена Хасмонеев. Относительно сущности их обращения мнения законоучителей расходились: означает ли оно принятие этими людьми только запрета идолопоклонства, принятие семи Ноевых сынов законов или же всех мицвот, за исключением правил убоя ритуального. Во всяком случае можно предполагать, что большинство обращенных во времена Хасмонеев приняли и выполняли только семь законов Ноевых сынов. Таким образом, гер-тошав — не более, чем выражение преходящей исторической реальности. Это были потомки людей, которые — под давлением или добровольно — приняли на себя выполнение определенного числа мицвот; им была дана возможность раствориться среди евреев, однако, с другой стороны, к ним относились подозрительно, а в большинстве халахот (см. Галаха) они приравниваются к иноверцам.
В талмудическую эпоху появляется глагол легайер (от гер) — `обращать в иудаизм`, откуда и современный термин гиюр.
Упадок политической мощи еврейского государства и постепенное превращение его в римскую провинцию изменили отношение соседних народов к евреям и повлекли за собой уменьшение числа случаев перехода в иудаизм в Эрец-Исраэль и соседних странах. Однако в Римской империи в целом принятие иудаизма получило широкое распространение. Евреи, жившие в рассеянии, были активными проводниками религиозных концепций иудаизма. В сущности, вся еврейская эллинистическая литература в значительной степени представляет собой пропагандистскую религиозную литературу. Повсюду, где селились евреи (то есть во всех портовых городах и торговых центрах Средиземноморья), они вызывали любопытство местного населения уникальностью своей религии, резко отличавшейся от воззрений и практики языческого мира. Это любопытство могло развиться в презрение или ненависть, но могло также стать началом пути, завершавшегося прозелитизмом. Во всяком случае, значительную численность еврейского населения Римской империи, оцениваемую некоторыми исследователями в 7–10% от общей численности населения, трудно отнести на счет естественного прироста, и потому следует допустить широкое распространение прозелитизма в империи. Однако приверженность к вере Израиля различалась по степени. Были такие, кто отказывался от идолопоклонства и принимал веру в единого Бога; другие шли дальше, соблюдая субботу и воздерживаясь от употребления в пищу мяса нечистых животных (последняя категория получила название себоменой, по-гречески, буквально `богобоязненные`). Однако в качестве прозелитов считались у евреев и у неевреев лишь те, кто прошел обряд обрезания. Тем не менее, себоменой рассматривались как эллинистическими евреями, так и неевреями как люди, стоящие на пути полного превращения в евреев. Так, римский сатирик Ювенал, порицавший их, пишет: «Отец не работает по субботам и не ест свинины, а сыну уже мало этого, и он обрезан» (Сатиры XIV, 96–106). Иосиф Флавий с гордостью отмечает, что многие греки приняли учение евреев и что нет города, где бы не было соблюдающих субботу, зажигающих свечи и воздерживающихся от запрещенной евреям пищи (Апион 2:39). Это подтверждается Горацием, Дионом Кассием и Сенекой, который даже жалуется, что еврейский образ жизни получил распространение во всех странах и что «побежденные дали свои законы победителям» (цитируется у Августина, Град Божий VI, 11).
Наиболее известным примером прозелитизма в иудаизм было обращение царей Адиабены в середине I в. н. э. Можно предположить, что вместе с царицей Еленой и ее сыновьями иудаизм приняли многие жители этой страны. В правление императора Тиберия в Риме перешла в иудаизм знатная матрона Фульвия. Жена императора Нерона, Поппея, симпатизировала иудаизму. В конце I в. н. э. консул Флавий Клемент и его жена Домитилла приняли еврейский образ жизни, за что были обвинены в безбожии; император Домициан казнил Флавия и сослал Домитиллу в Эрец-Исраэль. В одном из папирусов начала II в. жители Александрии жалуются императору Траяну, что «его сенат полон евреев». По римскому праву обращение в еврейство не составляло преступления, если только новообращенный не демонстрировал нежелания поклоняться богам империи; в последнем случае его можно было обвинить в безбожии. Император Домициан поощрял доносы на перешедших в иудаизм, однако император Нерва запретил доносительство, хотя не отменил закона о наказании «безбожников». После запрета императором Адрианом обрезания резко уменьшилось число прозелитов. Его преемник Антонин снял этот запрет с евреев, но не с прозелитов. Тем не менее, прозелитизм продолжался, особенно в местностях, удаленных от имперских центров. Прозелитизм как таковой не запрещался законом вплоть до превращения христианства в официальную религию империи. Множество прозелитов было во владениях персидской державы. Правитель Химьяра в южной Аравии Зу Нувас принял иудаизм еще до восшествия на трон. Во время его царствования христианские подданные Химьяра подвергались гонениям; Зу Нувас поддерживал связи с законоучителями Тверии.
Правила гиюра. Порядок принятия прозелита, установленный таннаями, сформулирован следующим образом: «В наши дни, когда кто-либо обращается с просьбой о гиюре, мы говорим ему: Какова твоя цель? Разве ты не знаешь, что ныне народ Израиля пребывает в жалком состоянии, притесняем, изгнан и претерпевает постоянные страдания? Если он отвечает: Мне это известно, и я недостоин этого, — мы незамедлительно принимаем его и наставляем в некоторых из легких мицвот и в некоторых из тяжелых мицвот. и уведомляем его о наказании за их преступление. и сообщаем ему также о вознаграждении за их соблюдение. и не стремимся возложить на него слишком много и быть слишком скрупулезными» (Иев. 47а). Принятие прозелита «под сень Божественного присутствия» (см. Шхина) сравнивается с заключением Израилем завета с Богом, то есть сопровождается обрезанием, омовением и жертвоприношением (Бр. 2:4). Обращение должно совершаться в присутствии трех судей бет-дина, лишь тогда гиюр имеет законную силу. Принятие иудаизма означает принятие прозелитом на себя всех предписаний еврейской религии (ср. Исх. 12:49). Тем не менее, хотя законоучители стремились во всех отношениях приравнять прозелита к еврею, принявший иудаизм сохранял определенные отличия, связанные с его происхождением. Например, во время молитвы наедине прозелит должен говорить «Бог отцов Израиля», а в синагоге — «Бог ваших отцов» вместо «Бог наших отцов» (Ма‘ас. Ш. 5:14; Бик. 1:4; но см. Маймонид. Маймонид как галахист) и т. п. Прозелит порывает со своими прежними родственными связями и «рассматривается как новорожденный». Его еврейское имя более не связывается с именем его кровного отца, и его называют «сыном нашего отца Авраама». Позднее вошло в обычай называть прозелита «Авраам, сын Авраама». Если после обращения у прозелита не родились наследники, его имущество остается выморочным, и всякий, кто завладел им, становится его собственником (ББ. 3:3; 4:9 и др.). Прозелит может жениться на любой еврейке — даже дочери ко хена (Кид. 73а и др.). Однако женщина-прозелит не может выйти замуж за ко хена (если только она не была обращена в иудаизм в возрасте младше трех лет и одного дня — Иев. 60б и др.), хотя если такой брак уже заключен, развод не обязателен (Кид. 4:7 и др.). Прозелит может вступить в брак с мамзером. Прозелит, если ни один из его родителей не был евреем, не может быть назначен на общественную должность или быть судьей в уголовном (но не в гражданском) деле (Иев. 45б; Кид. 76б; Сан х. 36б и др.).
Отношение к прозелитам в талмудической литературе преимущественно положительное, хотя в словах некоторых законоучителей сквозит нежелание обращать иноверцев в еврейство. Так, рабби Эли‘эзер бен Гиркан спорил по этому поводу с Аквилой (см. Онкелос и Аквила), который был прозелитом. Отношение в принципе определялось политическим и личным опытом раввинов. Во время восстаний и войн первых веков н. э. многие прозелиты и их потомки проявили нелояльность к принявшему их народу (ср. Апион 2:39). О таких прозелитах говорится и в барайте (Ав. Зар. 3б), где они названы герим грурим (`прозелиты-попутчики`), — они выполняют все положенные обряды, а «когда видят войну Гога и Магога. каждый оставляет предписания и идет своей дорогой». Во времена Бар-Кохбы восстания о таких прозелитах было сказано, что они «задерживают приход Мессии» (Нид. 13б). В тот же период рабби Нехемия говорил: «Один принял иудаизм, чтобы жениться, другая — чтобы выйти замуж; есть, что перешли в иудаизм ради царского стола или чтобы стать слугами Соломона. есть такие, что стали прозелитами из-за страха перед львами [ герей арайот — ср. II Ц. 17:24–28; о самаритянах] или из-за своих сновидений, а другие — прозелиты Мордехая и Эсфири [ср. Эсф. 8:17, см. выше], — все они не прозелиты, если только не примут иудаизм в это время» (Иев. 24б), то есть в эпоху политического упадка, угнетения, преследований и материальных трудностей. В учениях амораев преобладающее мнение выражено в изречении: «прозелиты любимы Богом; всюду Он видит в них часть Израиля» и ряде подобных ему (Мех. дрИ. Незиким [Мишпатим] 18). Амораи, как и их предшественники таннаи, стремились «не закрывать дверь перед прозелитами, которые могут прийти» (там же). По словам рабби Эли‘эзера, Бог рассеял Израиль среди народов только для того, чтобы увеличить его численность через присоединение к нему прозелитов (Псах. 87б). Уважение к прозелитам обнаруживается в традиции, видящей в таких великих законоучителях, как рабби Акива и рабби Меир, потомков прозелитов. Однако известны и высказывания противоположного характера, например: «тяжелы прозелиты для Израиля, как короста» (Иев. 47б).
Источники не позволяют установить размах прозелитизма в средние века, однако случаи перехода в иудаизм повторялись в каждом поколении. Сохранились многочисленные церковные постановления, призванные предотвратить переход христиан в иудаизм.
В начале нового времени отношение евреев к прозелитизму приобретает отрицательный характер. Хотя бет-дин не имел права отвергать желающего принять иудаизм даже после предупреждения относительно серьезности подобного шага, а Шулхан арух и другие галахические установления этого периода оставили в силе законы о прозелитизме, законоучители неоднократно утверждали, что принятие прозелита в общину — лишь формальный долг. Тем не менее, случаи перехода в иудаизм имели место. Некоторые прозелиты работали в еврейских типографиях (в Амстердаме, в различных городах Германии, в Стамбуле и в Салониках). Некий христианин, посетивший Иерусалим в 1494–96 гг., сообщает, что он встретился там с двумя бывшими монахами, которые «за три года до этого оставили христианство и приняли еврейскую веру». Шломо Лурия предостерегал против принятия прозелитов, а Моравский ва‘ад и Литовский ва‘ад даже угрожали строгим наказанием тем, кто способствовал переходу неевреев в иудаизм или покровительствовал прозелитам. Такое отношение ва‘адов частично объясняется опасением тяжелых последствий для общины, так как в Польше и Литве общины неоднократно подозревались в миссионерстве, что им строжайше воспрещалось. С распространением протестантизма в Польше в 16 в. его сторонников подозревали в сочувствии иудаизму. С 40-х гг. этого века евреев Литвы начали обвинять в тайной переправке прозелитов в Турцию; было произведено официальное разбирательство, сильно повредившее литовскому еврейству. Отрицательное отношение евреев к прозелитизму в этот период нельзя, однако, объяснить лишь внешним давлением и опасением тяжелых наказаний. Важным фактором было усиление еврейской обособленности. Различие между иудаизмом и другими религиями стало восприниматься евреями как радикальное различие двух чуждых миров. Этот взгляд выразил в лапидарной форме Шломо Лурия: «Пусть семя Израиля продолжает жить и занимать свое собственное место среди народов во все дни нашего изгнания, и пусть чужие, те, кто не из нашего народа, не присоединяются к нам».
С распространением веротерпимости среди правящих кругов в Западной Европе в 17 в. отношение многих евреев к христианству смягчилось. Усилилась тенденция рассматривать христиан не как идолопоклонников, а видеть в них Ноевых сынов (см. выше), не обязанных придерживаться абсолютного монотеизма. Такой взгляд еще менее, чем раньше, требовал обращения христиан в иудаизм, и, таким образом, пропагандистской деятельности в этом направлении. Тем не менее и в этот период не прекратились случаи перехода христиан в еврейство. Так, в конце 16 в. некий богобоязненный христианин Германус принял иудаизм; в 1644 г. в Вальядолиде был сожжен испанский дворянин, гебраист Лопе де Вера-и-Аларкон, сделавший себе обрезание в тюрьме инквизиции; в 17 в. две христианки были сожжены в Дубно за переход в еврейство; в 1738 г. русский морской офицер Александр Возницын был публично сожжен вместе с евреем Барухом бен Лейбом, склонившим его к обращению в иудаизм. В еврейском фольклоре сохранилась память о графе В. Потоцком, «прозелите из Вильны», по преданию сожженном там в 1746 г. Другим известным прозелитом в 18 в. был английский политический деятель лорд Дж. Гордон.
В 17 в. еврейские рабовладельцы в Америке, следуя древнему обычаю, обращали своих рабов в иудаизм. Потомки этих негров-рабов создали в США несколько собственных еврейских конгрегаций. В первой четверти 18 в. в Пенсильвании целая община немецких баптистов приняла иудаизм; эта община существовала с 1720 по 1745 гг.
В России в первой четверти 19 в. возникло движение так называемых геров (см. Геры), сложившееся из наиболее радикальных субботников, молокан и приверженцев подобных сект. Часть геров приехала с первой алией в Эрец-Исраэль и поселилась в Иесуд ха-Ма‘ала, Бет-Гане и других местах, некоторые уехали в Северную Америку; после 1971 г. еще несколько семей геров переселились в Израиль (о некоторых подобных группах, пришедших к иудаизму, например, об общине из Сан-Никандро, см. Иудействующие).
Назначенный в 1844 г. американским консулом в Иерусалиме квакер Уордер Крессон (1798–1860) в 1848 г. перешел в иудаизм, приняв имя Михаэль Крессон Бо‘аз Исраэль. Его жена развелась с ним, и он женился на местной еврейке. Вскоре он стал видным членом Иерусалимской сефардской общины (см. Сефарды); похоронен на Масличной горе.
В последнее столетие наиболее частый мотив гиюра — вступление в брак с евреем или еврейкой (см. Браки смешанные), однако не прекратился гиюр по чисто религиозным мотивам. Ортодоксальные раввины (см. Ортодоксальный иудаизм) со всей строгостью соблюдают галахические законы гиюра, в то время как либеральные течения в иудаизме (см. Реформизм в иудаизме, Консервативный иудаизм) стремятся облегчить переход в еврейство, причем некоторые раввины даже не требуют от прозелита пройти обряд обрезания.
Хотя Закон о возвращении не уточняет, какой гиюр необходимо пройти прозелиту для получения израильского гражданства, Министерство внутренних дел Государства Израиль склонно признавать только ортодоксальный гиюр, что вызывает постоянные трения с руководством неортодоксальных конгрегаций США. В 1985–88 гг. проходил процесс, в результате которого Верховный суд Израиля признал еврейкой Шошанну Миллер, прозелитку из США, где она прошла реформистский гиюр, а затем поселилась в Израиле. Однако это не превратилось в прецедент, и каждый прозелит-неортодокс должен подавать в Верховный суд просьбу о признании его евреем. Ортодоксальные круги несколько раз выносили на обсуждение Кнесета проект изменений в Законе о возвращении.
О принятии иудаизма христианами — потомками марранов см. Марраны.
Благовестие и прозелитизм
 |
Один из самых важных вопросов, с которым столкнулась православная миссия в конце ХХ века, заключается в следующем: в чем разница между благовестием и прозелитизмом.
Некоторые считают, что между ними никакой разницы нет. И потому, когда мы говорим, что православные должны распространять благую весть, то нередко слышим в ответ: «Православная Церковь не занимается прозелитизмом», – как будто миссия и прозелитизм – это одно и то же.
Других же больше заботит прозелитизм по отношению к Православию – вся эта масса инославных миссионеров, которые после падения коммунизма ринулись обращать Россию, Болгарию, Румынию и другие традиционно православные страны в свою веру.
Западные христиане привыкли к взгляду, что Православие – «не миссионерское». В ХХ веке, после Первой мировой войны, был какой-то период «экуменических» контактов между христианами разных традиций. Но середина ХХ века, с 1920-х по 1970-е годы, – это время, когда православная миссия находилась в полном упадке. Ибо после падения Константинополя в 1453 году Россия фактически была единственным центром православной миссии, однако большевистский переворот положил этому конец.
Возрождение православной миссии в наше время стало плодом деятельности таких людей, как архиепископ Албанский Анастасий (Яннулатос), чьи публикации в журнале «Porefthendes» в 1950–1960 годы призвали к обновленному взгляду на миссию. В Африке в 1930-е годы проповедь Православия была в плачевном состоянии, но после Второй мировой войны ситуация в Восточной Африке изменилась, ибо изменился взгляд на миссию.
Правда, в недавние времена многие обратились в Православие не потому, что православные миссионеры вышли с проповедью или занимались прозелитизмом; эти люди стали православными христианами, потому что их призвал Бог. Речь идет об общинах «православных евангелистов» в Америке, а также общинах в Португалии, Индонезии и на Филиппинах.
Подобные события подводят некоторых к заключению, что православная миссия не «центробежна», а «центростремительна»: не миссионеры выходят на проповедь, а Церковь «ждет», когда люди сами придут. В действительности это не так. И если мы взглянем на историю православной миссии, то увидим множество примеров, когда миссионеры шли вовне, к людям иных культур, в отдаленные концы земли. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, святители Стефан Пермский и Иннокентий Аляскинский, равноапостольный Николай Японский – всего лишь некоторые из них.
Различие между благовестием и прозелитизмом не тождественно разнице между центростремительной и центробежной миссиями, но, возможно, дает ключ к пониманию.
В странах, таких, как Россия или Румыния, где Православие широко распространено, но в последние 70 лет подвергалось гонению, появилась нужда в миссии и евангелизации. Румыния и Россия нуждаются в проповеди Евангелия. Так может это объясняет разницу между благовестием и прозелитизмом? Может быть, если проповедь христианства ведется в традиционно православных странах, то это благовестие, а если вовне, неправославным, то это прозелитизм? Я так не считаю.
Благовествовать – это значит приносить и распространять благую весть. Четыре Евангелия несут благую весть об Иисусе Христе. Когда мы, будучи христианами, рассказываем другим о том, что Бог явил через Иисуса Христа, мы благовествуем.
В свою очередь, термин «прозелитизм» означает «вводить людей в», принуждая их изменять своим верованиям, своему окружению, своим взглядам, своей религии. В прозелитизме присутствует изрядный элемент убеждения людей в том, что их нынешние верования неверны или плохи. И убеждение людей в том, что их вера негодна или искажена, конечно, не может быть «благой вестью» для них. Если мы благовествуем, мы не говорим: «Наша религия лучше, чем ваша». Мы не представляем себя некими морально или духовно совершенными сущностями, стремящимися отвести людей от их веры и сделать их такими же совершенными существами. Если мы благовествуем, то ведем речь о великих делах Божиих. Некто описал благовестие так: «один нищий рассказывает другому нищему, где можно получить хлеб». Для голодного нищего это хорошая новость! И нищий, сообщающий другому подобную весть, не будет бахвалиться этим или притязать на некую исключительность из-за этого своего знания.
Когда буддийские миссионеры впервые вышли за пределы Индии, то, приходя на новое место, они говорили только о двух вещах: «вот то, что мы делаем», и «вот то, чего мы не делаем». Они не говорили ничего о местной религии или философии. Они не критиковали и не проклинали народные верования и обычаи. Это могло бы послужить христианским миссионерам хорошим примером для подражания. И если руководствоваться этим правилом, то это и будет благовестие, а не прозелитизм. Многие из православных миссионеров следовали ему.
Если люди, слышащие благую весть, заявляют, что хотят следовать за Христом и принять крещение, то им, конечно, предстоит многому научиться. Если они искренне желают последовать за Христом, то они также хотят узнать о христианской вере и ее приложении к своей повседневной жизни и обычному поведению. Иногда они удивляют миссионеров своей ревностью. Когда князь Владимир Киевский стал христианином в 988 году, он удивил византийских миссионеров тем, что хотел отменить в своих владениях казни. Это было радикальной переменой в его жизненном укладе.
Да, мы ждем от людей, обратившихся ко Христу, изменения их жизни, но это не значит, что они станут христианами, просто изменив свой уклад, принудив себя или притворившись. Заставлять людей так изменяться – это прозелитизм, а не благовестие.
В последние десятилетия миссионеры некоторых западных христианских деноминаций, особенно из США, наводняли Россию и соседние страны. Им казалось, что Бог призвал их принести весть о Христе в безбожный коммунистический мир. Они игнорировали тот факт, что Евангелие Христово проповедовалось в России в течение тысячи лет. Но они считают, что это не истинное Евангелие, они хотят, чтобы православные христиане покинули Православную Церковь, потому что она «идолопоклонническая», и присоединились к их сектам. Но это не благовестие. Это как раз и есть прозелитизм.
Благовестие же осуществляется в смирении и любви, в то время как прозелитизм характеризуем гордостью и высокомерием. Мы должны благовествовать, но порой мы считаем, что проще прибегнуть к прозелитизму.
В этой статье я постарался отобразить, в чем, как я думаю, заключается основное различие между благовестием и прозелитизмом. Это различие чрезвычайно важно, и я уверен: это один из серьезнейших вопросов, который ставит православный миссиолог сегодня. Если мы, православные христиане, не будем задавать себе этого вопроса, то можем подвергнуться критике за то, что, критикуя некие действия других, сами их совершаем и, порицая нечто в одних местах, в других этому же потворствуем.
Стив Хайес
писатель, преподаватель и миссиолог (ЮАР)
Перевел с английского Василий Томачинский