Кто такой бог яма
Яма – почему солнечный бог стал царём смерти?
Индуистского бога Яму нередко сравнивают с древнегреческим Аидом, поскольку в основных чертах они схожи. Яма тоже являлся повелителем потустороннего мира, божеством, связанным со смертью, однако это не значит, что он зол и ужасен.
Более того, индийские мифы рассказывают о самоотверженности этого бога, ведь именно ему принадлежит первая жертва, которой стал он сам. Именно этот поступок и стал ключевым в рождении мира и людей. Какие интересные стороны “Царя смерти” открывают мифы Индии? Почему Яму называют богом правосудия?
Яма и его близнец
С Ямой связано много интересных историй и поверий. Примечательным фактом является то, что этот бог присутствует в нескольких религиозных направлениях, однако его культ может меняться в зависимости от региона. Разнообразны и изображения Ямы. Если народ Тибета описывал его как двурукого бога, то в Индии чаще всего он изображался многоруким божеством с синей кожей.
Я хочу заметить, что портрет Ямы может показаться весьма устрашающим, однако не стоит судить по внешности. Порой на древних изваяниях и фресках бог предстаёт перед нами полным мужчиной с головой быка. У Ямы три глаза, а сам он находится в огненном ореоле. Изображения Ямы можно встретить в религиях индуистов, буддистов, финикийских верованиях.
На мой взгляд, самая интересная интерпретация Ямы встречается в индуизме. Его имя созвучно с “йама”, “йами”, что в переводе с санскрита значит близнец”. Это действительно так – у бога есть сестра-близнец Ями. Самые ранние сказания о боге сравнивают его с солнечным светом, его же сестре приписывают власть луны над ночным миром.
Интересный момент описан в Ведах, где нам открывается диалог, произошедший между Солнцем и Луной. Сестра Ямы признаётся, что любит его и мечтает о близости. Несмотря на тёплые чувства, Яма отказывает ей, отвергая мольбы – принципы кровного родства должны строго соблюдаться. Вероятно, именно в этом мифе отражён общественный принцип многих народов – вступать в брак с родственником в Индии строго запрещено.
Яма следит за гармонией между жизнью и смертью
Был солнцем, стал смертью
Но как же вышло так, что из солнечного божества Яма превратился в бога смерти? Время вносит изменения во все аспекты жизни человека, в том числе и религию. Постепенно Яма приобрёл совершенно новые функции утратив свою солнечную власть.
Согласно поверьям, он бродит по земле среди людей, а сопровождают бога его неизменные спутники – два верных пса. Яма выбирает людей, что отправятся в загробный мир, его собаки относят их в это царство.
Но не стоит спешить с выводами и представлять Яму в демоническом облике. Да, его внешность полна мрачных символов, но это не говорит о злом нраве божества. Индийцы нередко называют своего бога “Властелином смерти и царём справедливости”.
Согласитесь, подобное прозвище жестокое и коварное божество никогда не получило бы. В представлении привеженцев индуизма даже после своей смерти человек продолжает вести привычную жизнь – пусть даже в другом из миров. Кроме того, душа может переродиться и получить лучшее воплощение, чем было прежде.
Яма – бог справедливых законов
Я заметила, что в мифах, связанных с Ямой, почти всегда затрагивается тема законов и общественных принципов. У Ямы было несколько воплощений, первым среди которых стал Видура.
В облике талантливого министра, служившего царю Дхритараштре. Некогда Видура был рождён Дхармараджем, властным человеком, что совершил преступение. За убийство брахмана Дхармарадж понёс наказание, для чего и был рождён Яма в облике Видуры, мудреца и философа, жизнь которого была искуплением грех.
В этом же предании говорится о главном законе, который должен соблюдаться в любом обществе. Проступок, совершённый ребёнком до 14 лет, не является грехом. Если человек умирает, не достигнув этого возраста, Яма отправляет его в светлый из миров (своего рода рай).
Яма – верный помощник и проводник души умершего. Во все времена людей интересовала тайна загробной жизни и её существования. Согласно индийским представлениям, после гибели физической оболочки бог Агни, покровитель огня, помогает душе освободиться (пламя уничтожает тело, что стало ненужным). Затем, как рассказывается в Ведах, дух отправляется в путь через три неба, последним из которых является обитель Ямы. Именно там бог смерти принимает решение, куда отправить душу. Он судит по поступкам и помыслам человека.
Смерть не всегда побеждает
Яма, Шива и юный мудрец Маркандейя
Далеко не всегда Яма предстаёт бескомпромиссным богом, который готов на всё, чтобы сохранить гармонию и равновесие на чашах жизни и смерти. Яркий тому пример – легенда о Савитри и её возлюбленном Сатьяване. Яма сумел прочувствовать любовь несчастной женщины, что готова была последовать за супругом даже в потусторонний мир, после чего вернул тому жизнь. Вот такой противоречивой натурой показан бог Яма в верованиях индийцев.
Ямарадж, владыка смерти и дхармы
Рождение и Семья
Яма – сын Вивасвата (или Сурьи) и его жены Сараньи (или Санджны).
रोहिण्यामुर्मिलायां चन्द्रश्च रोहिण्यामुर्मिलायां [ण्यां धूमोर्णया यथा यमः । चर्ध्यां यथा गौर्यां यथा चर्ध्यां [र्द्ध्यां] धनेश्वरः॥
5-117-9 (Махабхарата (МБ), Удьйога Парва, глава 117, стих 9).
yathā candraśca rohiṇyāmurmilāyāṁ[ṇyāṁ dhūmorṇayā yathā yamaḥ। varuṇaśca yathā gauryāṁ yathā cardhyāṁ[rddhyāṁ] dhaneśvaraḥ॥
Яма является братом Ману, Ями, Шанишчарайи, Тапати и Ману (еще одного одноименного) и Ашвини-кумар, Реванты и Бхайи.
Его сестра-близнец Ями в постведической мифологии отождествляется с речной богиней Ямуной. Яма и Ями, в некоторых мифах, являются первыми людьми и создателями человеческой расы.
Интересно, что два сына Сурьи – Шани и Яма – судьи людей. Шани даёт дживам результаты их деяний в течение жизни через соответствующие наказания и награды. Яма предъявляет результаты деяний после смерти человека.
Яма является отцом Юдхиштхиры (также известного как Дхармараджа), старшего из пяти Пандавов (Махабхарата).
Жена Ямы упоминается в различных Пуранах под разными именами, поэтому невозможно точно сказать, была ли у Ямы одна жена или было несколько жен. Гаруда Пурана (часть 3 Мокша Кханда, глава 5, 50-54) называет его жену Шьямалой (тёмная, чёрная):
“Затем родились и уступают им следующие шесть: Ганга, жена Варуны, Вибхавасу, жена Парджаньи, Шьямала, жена Ямы, Уса, жена Анируддхи, Рохини, жена луны и Самджнакира, жена солнца”.
В Вишнудхармоттаре (часть 3, глава 51) жена Ямы названа Дхуморной:
“У Ямы должен быть цвет темного дождевого облака; одежда его должна быть как раскаленное золото; он должен быть изображен на буйволе со всеми видами украшений. Дхуморна должна иметь цвет темно-синего лотоса; нужно представлять ее сидящей слева от бедра (Ямы). Дхуморна должна быть с двумя руками, а Яма – с четырьмя.”
В Вишну Пуране (глава 1, 8) также названа Дхуморной. А в Бхавишья Пуране встречается следующая легенда о браке Ямы с девушкой Виджая:
Яма был чрезвычайно доволен девушкой по имени Виджая, дочерью Брахмана.
Когда она впервые увидела его, она была очень встревожена как из-за его внешности, так и узнав, кем он был. Наконец он развеял ее страхи; и хотя ее брат пытался отговорить ее, она согласилась стать его женой. По прибытии в обитель Ямы он особенно предостерегал ее от входа в южную часть его королевства.
Через некоторое время, одолеваемая любопытством и подумав, что у него там должна быть другая жена, она отправилась в запретную область. Виджая сильно огорчилась, увидев там злые мучения, более того, среди других страдальцев была ее собственная мать. Встретив там Яму, она попыталась добиться ее освобождения.
Яма заявил, что не может этого сделать, если кто-то, живущий на Земле, не принесет определенную жертву и не передаст заслугу бедной женщине, которая страдает. После некоторого затруднения был найден желающий совершить этот акт доброты, и теща Ямы получила освобождение.
Махабхарата называет жену Ямы Урмилой (Удьйога Парва, глава 117), а также повествует о том, что Дакша передал 10 своих дочерей в жёны Дхармараджу: Кирти, Лакшми, Дхрити, Медха, Пушти, Шраддха, Крия, Буддхи, Ладджа, Мати.
Яма в Ведах и Упанишадах
В Ригведе среди многих деват Ямадева является одним из наиболее значимых, наряду с Индрой, Варуной, Агни и Сомой. Ему посвящено несколько гимнов (РВ, мандала Х, гимны 10-19).
Бог Яма является правителем Калы (времени) и Дхармы (справедливости). Согласно принципам Санатана-дхармы, после смерти учитывается каждый поступок, совершенный человеком во время жизни, и тогда решается дальнейший путь души. Из-за своей непоколебимой преданности к поддержанию порядка и приверженности гармонии, Яма известен под именем Дхармарадж. Яме помогает Читрагупта, которому поручено вести полный, скрупулёзный учет всех действий живых существ на Земле в книге Аграсандхани.
Обитель
Яма властвует над одной из небесных сфер:
तिस्रो द्यावः सवितुर द्वा उपस्थां एका यमस्य भुवने विराषाट | आणिं न रथ्यममृताधि तस्थुरिह ब्रवीतु य उ तच्चिकेतत् ||
tisro dyāvaḥ savitura dvā upasthāṁ ekā yamasya bhuvane virāṣāṭa |
āṇiṁ na rathyamamr̥tādhi tasthuriha bravītu ya u tacciketat ||
(Есть) три неба. Два (из них) – лоно Савитара.
Одно, с мужами-победителями, – в мире Ямы.
Все бессмертное покоится на нем, как колесо – на чеке.
Кто это постиг, пусть здесь провозгласит!
[РВ, 1.35.6] (Перевод Т.Я. Елизаренковой)
Яма – владыка средней небесной сферы Антарикши, в которой находится Ямалока, также называемая Паравйомой. Это высший план существования для мертвых, они вместе с питри (предками) проживают в этом месте, для которого Яма является палакой (правителем). Таким образом, Ямалока и Питрилока находятся под контролем Ямараджа.
यत्र राजा वैवस्वतो यत्रावरोधनं दिवः | यत्रामूर्यह्वतीरापस्तत्र माममृतं कृधीन्द्रायेन्दो परि स्रव ||
yatra rājā vaivasvato yatrāvarodhanaṁ divaḥ | yatrāmūryahvatīrāpastatra māmamr̥taṁ kr̥dhīndrāyendo pari srava ||
Сделай меня вечным в сферах, где правит сын царя Вивасвата. [РВ, 9.113.8]
Яма является одним из 8 хранителей мира в качестве управителя южного направления:
“Кто твоё божество в южной стороне света?” – [Яджнявалкья сказал:] “Божество Яма!” – “На чем основан этот Яма?” – “На жертве”. – “На чем основана жертва?” – “На даянии жрецам”. – “На чем основано даяние жрецам?” – “На вере, ибо, когда верят, то дают даяния жрецам; ведь на вере основано даяние жрецам”. – “На чем основана вера?” – “На сердце, – сказал [Яджнявалкья], – Ибо сердцем познают веру, ведь на сердце бывает основана вера”. – “Это так, Яджнявалкья”
[Брихадараньяка Упанишада, Шуклаяджурведа, раздел Яджнявалкьи, глава 3, 21, беседа Шакальи и Яджнвалкьи].
Под его началом находится южная или нижняя часть Вселенной, именуемая Паталой. Обитель Ямараджа, называемая Ямапура, Ямасадана или Самьямани, находится к югу от горы Сумеру, у входа в которую течёт река Вайтарани (“переносящая”, “переправляющая”). Там душа, когда она покидает тело, восстанавливается, и там, после того как Читрагупта прочитал отчет о действиях души, записанных в книге Аграсандхани, она получает справедливый приговор.
Яма также является управителем накшатры Бхарани.
Яма как Учитель
Его называют повелителем смерти и одним из мудрейших дэвов, который раскрыл Начикете путь Йоги и постижения Брахмана. Несмотря на то, что каждое живое существо имеет вечную связь с Параматмой, извечные выопросы существования и смерти беспокоят многих людей, Яма даёт ответы на эти вопросы. Яма обсуждает роль Параматмы для дживы как внутреннего Сознания и ее влияние на взлёт и падение души. В Катха Упанишаде Яма упоминается как Антака, Мритью (смерть). Эта упанишада содержит “секреты смерти”.
न सांपरायः प्रतिभाति बालम् प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् । अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥ ६ ॥
na sāṃparāyaḥ pratibhāti bālam pramādyantaṃ vittamohena mūḍham | ayaṃ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me || 6 ||
“После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. «Есть только этот мир и нет никакого иного мира» – так думающий человек попадает под мою власть снова и снова.” [Катха Упанишада, 1.2.6.]
इह चेदशकद्बोद्धुं प्राक्शरीरस्य विस्रसः । ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ॥ ४ ॥
iha cedaśakadboddhuṃ prākśarīrasya visrasaḥ | tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate || 4 ||
“Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий.” [Катха Упанишада, 2.3.4]
История Начикеты и его беседа с Ямой встречается также в Тайттирия Брахмане, Вараха Пуране и Махабхарате.
Аспекты Ямы
Ниже приведены несколько важных имен Ямы, которые упоминаются в различных текстах:
समयपालकः || Самаяпалака – хранитель времени: Брахма определяет время существования или продолжительность жизни каждого существа, которое должно быть потрачено на Бхулоку. В исполнении данных записей о продолжительности жизни каждого существа Яма играет важную роль Самаяпалаки или хранителя времени каждого существа, рожденного на Притхви (Земле). Легенда Маркандейи объясняет насколько ответственнен Яма в соблюдении отмеренного времени, когда он бросает свою петлю вокруг Маркандейи в конце его жизни и вызывает гнев Махадева.
पितृपतिः || Питрипати – властитель предков: Яма – это Адхипати или царь Питрилоки. Эта лока находится в центре трех миров, граничащих с Бхулокой на южной стороне и Аталалокой на верхней границе. Агнишватты и другие предки остаются там в медитативном трансе, чтобы обеспечить процветание тем, кто приходит в Питрилоку. Яма следит за эффективностью выполнения шраддха-кармы, подаянию тилы (семян джингелли), джалы (воды) и анны (пищи) брахманам, и других шраута-дхарм, как упомянуто в Махабхарате (Анушасана Парва, Адхьяя 68).
समवर्ती || Самаварти – тот, кто обладает справедливым или беспристрастным характером; действует равно ко всем: Яма известен своим строгим учетом и беспристрастностью по отношению ко всем существам. С этой непреклонной беспристрастной природой он учитывает мельчайшие кармы каждого существа и, соответственно, оценивает их путь в более высокие или низкие царства. Яма раскрывает секреты Дхармы, изложенные в Махабхарате (Анушасана Парва, Адхьяя 130).
दिक्पालकः || Дикпалака – Яма, правитель южного направл
ения, является одним из аштадикпалак (8 правителей направлений или локапал).
धर्माधिकारी || Дхармадхикари – высший суд: Яма славится своим беспристрастным правосудием всех существ, которые достигают Ямалоки после смерти. Основываясь на их добродетелях или пороках, он назначает подходящие наказания в зависимости от тяжести грехов в их земных жизнях они отправляются в высшие миры или различные миры Нараки.
अग्रसन्धनी || Аграсандхани – Будучи хранителем времени и к ниг, Яма записывает добродетельные и греховные поступки людей в этой книге под названием Аграсандхани, а Читрагупта, его помощник и писарь, обеспечивает исполнение правосудия.
Яму также называют Кала (“время”), поскольку все живые существа должны будут умереть в свое время, и время ассоциируется со смертью и разрушением.
Подчинение Шиве
История подчинения Ямы Шиве хорошо проиллюстрирована в легенде о Маркандейи, где Шива в роли Калантака (“Конец смерти”) останавливает Яму и спасает своего преданного Маркандейю из его петли.
Поскольку никто не остался в мире, чтобы заставить существа умереть, Земля стала отягощенной злыми существами. Земля, боги и Маркандейя призвали Шиву возродить Яму. Шива снова коснулся Ямы своей ногой, вернув его к жизни. Яма стал поклоняться Шиве, чтобы искупить свой грех, и пообещал никогда не трогать преданных Шивы. Только Шива имеет абсолютную власть над своими преданными.
Есть уровни духовной реализации, которые стоят выше уровней влияния планет и закона кармы, откуда могут быть аннулированы эти влияния или изменены любым образом. Духовные Учителя и Великие Йогины реализовали эти запредельные уровни. Существует легенда о том, как Горакшанатх спас своего учителя Матсьендранатха от суда Ямараджа, Горакшанатх пошел к Ямараджу и стер кармические записи о своем Гуру из его “личного дела”.
Бог Яма – значение в буддизме и индуизме
Яма, согласно ведийской мифологии, является богом смерти. Индуизм почитает его как хранителя мира (Локапалу), в его власти находится южная сторона (страна мертвых). В буддизме Яма превозносится как владыка ада, правитель города Вайшали.
В целом, божественная суть Ямы заключается в управлении царством мертвых. В числе его родственников называют сына Вивасвата и брата Ману, который один выжил после случившегося в давние времена великого потопа. Также у Ямы была сестра-помощница — Ями. По легенде, Яма и Ями считаются прообразами первых людей. Его же называют «первым умершим». Это произошло, когда он решил получше узнать мир, и во время путешествия оказался на небе. Так в мир людей пришло осознание смерти.
Изображение
Выглядит божество сурово, его всегда сопровождают две четырехглазые сторожевые собаки Сарамеи (сыновья Сарамы, а также собаки Индры по «Ригведе») и ворона — вестник приближения смерти. Они выступают в роли послов.
На рисунках божество наделено двумя или четырьмя руками со следующими атрибутами:
Справка! Пралайя – период отсутствия активности во Вселенной.
В описаниях божество предстает в виде разгневанного существа с красными глазами и торчащими клыками. Его голову украшает корона властителя царства мертвых. Кожа Ямы синего или темно-зеленого цвета. Поверх тела на нем надето красное или синее одеяние.
Передвигается бог на буйволе, олицетворяющем страх смерти.
В индуизме
Само наименование «Яма» в переводе с санскрита означает «близнец» («йама»). Так в древнем мире обозначали двойных натур, двойников, противоположностей. Ученые предполагают, что по сути термин идентичен азиатскому «инь и янь». Но какой из терминов возник раньше другого доподлинно не известно.
Первичные описания бога Ямы дают нам представление, что он является олицетворением Солнца, а сестра Ями стала его близнецом Луной. Согласно ведам, между братом и сестрой состоялся интересный диалог, в котором она пыталась склонить брата к близости. Но Яма отказал ей по причине невозможности родственной связи. Этот разговор лег в основу установленных впоследствии традиций и канонов, не разрешающих кровные браки у индусов.
Сборник песнопений «Ригведа» также упоминает Яму как символ Солнца. В тех же текстах есть описание божества в роли сына нового дня, рассвета — Вивасвата. Он же олицетворяет уходящую ночь Саранью и является дочерью Тваштары (создателя всего сущего, уникального мастера). Все это говорит о том, что Яма предстает перед нами в роли древнего, видимого Солнца как символа жизни, а после заката он же становится смертью. Со временем первоначальные сведения о Яме стали несколько другими и его функции приобрели новый смысл.
Легендарный курс по медитации без оплаты
Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Олицетворение смерти
Представления людей об устройстве мира постепенно менялись, поэтому и о божествах стали думать по-другому. Новый облик Ямы: его стали представлять бродящим среди живых в сопровождении двух собак-послов. Роль псов заключается в отлавливании живых душ, предназначенных для перемещения в иной мир. Мрачное описание этого действа не должно вселять ужас. Дело в том, что согласно индуистским верованиям, люди продолжают вести свои мирские дела после смерти, только не в этом мире, а в загробном.
Первоначальный облик Ямы как символа Солнца постепенно трансформировался в образ «первого умершего», который открыл дверь в загробный мир для всего сущего и людей. Его почитают в индуизме как божественного мирохранителя. Подробное описание его жизни и трансформации есть в «Ригведе» (гимн 14, мандала X).
В буддизме
Проявление бога Ямы в буддистской мифологии во многом схоже с египетским богом Осирисом. Он представлен в качестве судьи царства мертвых и властелина аналогов ада, рая и чистилища.
Образ Ямы в рисунках часто сопровождается ожерельем с черепами, специфическими жезлами (власть над подземными сокровищами), арканом для отлавливания душ и мечом.
На лице Ямы можно увидеть три глаза, символизирующих прошлое, будущее и настоящее.
Известно несколько воплощений божества. К примеру, Шиндже существует посередине загробного мира. В его руках меч и зеркало для рассмотрения кармы (аналог весов). Помогают Шиндже четыре помощника:
По легенде, Манджушри (сподвижник Будды Гаутамы, он охраняет райские земли на Востоке и является учителем-проводником бодхисатв) смог усмирить ипостась Шиндже. В нем проявилась сама мудрость и суть бытия.
После усмирения ипостаси стало возможным появление Ямы-защитника, названного Дхармараджа. Его считают довольно сложным воплощением, в котором понятие «защита» очень условно. Русский перевод слова не может дать истинное описание сути данного воплощения.
Традиционные представления Ямы в роли защитника Дхармараджи можно рассмотреть в нескольких вариантах.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Кто такой бог яма
Мудрость и практика йоги: духовная Индия запись закреплена
Яма или Йама, Ямарадж (в переводе с санскрита — «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости, владыка царства мертвых, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп.
Богиня Адити, воплощавшая безграничность мира, в начале времен породила множество богов, но восьмой ее потомок Вивасват выглядел безобразным – он не имел ни рук, ни ног (что сближало его образ со змеем), высота его была равна толщине… Старшие братья – боги Митра, Варуна и Бхага решили довершить его образ и отсекли все лишнее: так получился первый человек, творение божественных рук. Из лишних же частей возник слон. Бог Тваштар выдал за это создание свою дочь Сараньюю, и та родила ему близнецов Яму и Ями. Но богиня помнила, что Вивасват не ровня ей: она сотворила свое подобие, сама же покинула мужа. Тот не заметил подмены, и мнимая жена родила ему других детей, в том числе сына Ману – он создал первые законы, от него произошли все смертные люди. Но мачеха выдала себя: она неровно относилась к собственным детям и детям богини, что привело к ее ссоре с Ямой. В итоге мачеха прокляла его, так что одна нога у Ямы отсохла.
По древнейшему натуралистическому представлению это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). Сестра Ямы — Ями является его спутницей и воплощением творческой энергии Ямы.
Солнечное значение Ямы (Йамы) выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (рассветающего дня), и Саранью (убегающей ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей.
Его царство – преисподняя, состояла из нескольких адских обителей: в нижней из трех (или двадцати одной) обителей в своей столице Ямапутре и восседал на троне Яма, к нему приводили душу каждого умершего, и загробный писец Читрагупта докладывал богу обо всех поступках умершего на земле. Яма, как судья мертвых, решал его загробную участь: сподобится ли он рая питаров, будет обитать в одном из адов или должен будет возродиться на земле в виде человека или животного.
Путь умершему показывал дым погребального костра, с ним он попадал к питарам, становился предком – «отцом». Кремация была неким жертвоприношением, благодаря которому покойник подготовлялся к тому, чтобы стать предком. Обрядовая и поминальная пища – пинда, смесь риса и разных культовых блюд, напоминающая славянскую кутью, ассоциировалась с первоматерией – семенем, из которого возник весь мир, а также со спермой, от которой происходит зачатие человека. Эта связь погребальных и поминальных ритуалов с космогонией и перерождением закономерно приводила к идее возрождения предка в потомках.
Собрание ритуальных текстов «Брихадараньякаупанишада» увязывает с идеей перерождения посмертный путь человека.
Умершие «идут в дым [погребального костра], из дыма – в ночь, из ночи – в темную половину месяца, из темной половины месяца – в шесть месяцев, когда солнце движется к югу, из этих месяцев – в мир предков, из мира предков – в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их, подобно тому, как они вкушают царя Сому (напиток бессмертия), говоря: «Возрастай, уменьшайся». Когда это происходит у них, то люди попадают в пространство, из пространства – в ветер, из ветра – в дождь, из дождя – в землю. Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершается их подношение на огне человека, и затем они рождаются на огне женщины». Путь начинается с погребального костра и заканчивается в огне очага, чтобы вместе с пищей попасть в чрево женщины и приготовиться к новому жизненному циклу.
Нам становится понятной роль печи и очага в культе предков у славян, и даже печь бабы яги, в которой она поджаривает тех, кто стремится попасть в иной мир. Понятно, почему у предков просили дождя: дождь осеменял землю, дающую пищу для новых рождений.
В Индии ежемесячно в течение года следовало приносить предкам поминальные жертвы из пинды и воды: первые десять приношений способствовали тому, что восстанавливалось новое тело умершего – преты, но умерший еще не становился питаром. Из первого приношения возникала голова, из второго – шея и горло, затем – сердце, спина, пуп, пояс и чресла, голени, наконец, колени и стопы. Так в религиозных гимнах описывался первочеловек Пуруша, из которого был сотворен во время жертвоприношения весь мир. На десятый день после смерти положено было поминальное приношение пинды с мясом, ибо считалось, что новое тело покойника испытывает необычайный голод. Годовой поминальный обряд завершался четырьмя пиндами и сосудами с водой, жертвы предназначались трем поколениям – отцу, деду и прадеду, сам же умерший превращался теперь из преты в питара.
Согласно одному из мифов, дочь царя мадров Савитри просила Яму вернуть ей мужа Сатьявану. Бог был тронут и предложил Савитри исполнение любого желания, если она больше не будет просить о возрождении Сатьяваны. Савитри пожелала родить сыновей от мужа, и Яма вернул ей Сатьявану.
В буддийской мифологии Яма — владыка ада, бывший правитель города Вайшали. Восемь полководцев и 80 000 воинов сопровождали царя в загробный мир, где три раза в день ему в глотку вливали расплавленную медь. Наказание длилось до тех пор, пока Яма не искупил все свои грехи. Став повелителем ада, Яма насылал на людей болезни и старость. Ями, сестра Ямы, правила адом женщин и рассматривалась как воплощение его творческой энергии (шакти).
В «Катха-упанишадах» Яма выступает как мудрец, стремящийся раскрыть живущему смысл жизни, который заключается прежде всего в осмыслении бренности этой жизни, неизбежности смерти и последующего перевоплощения души, находящейся в вечном круговороте бытия.