Что означает дервиш у турков
ИСЛАМСКОЕ МОНАШЕСТВО: КТО ТАКИЕ ДЕРВИШИ И ПОЧЕМУ ИХ СЧИТАЮТ СЕКТОЙ
Дервиш (от персидского «нищий») – священнослужитель, ведущий отшельнический образ жизни. Во многом дервиши напоминают христианских монахов, которые стремятся освободиться от всего мирского и полностью посвятить себя служению Всевышнему.
Несмотря на то, что монашество не особо поощрялось в ранние годы распространения ислама, на территории Арабского халифата начали появляться первые братства. Как правила, объединения создавались вокруг суфийского шейха – главы братства, который выполнял функцию наставника всей общины.
Древнейшим братством дервишей считается «элвани», основанное шейхом Элваном в VIII веке. Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Более поздние общины скорее носили политический подтекст. В частности, в XIX веке в регионах Ближнего Востока и Северной Африки создавались дервишские организации для противодействия засилью европейских колонизаторов. Сегодня братства действуют по всему миру и принимают активное участие в общественной и духовной жизни стран проживания. Особой популярностью они пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Классификация
Все дервиши подразделяются на две группы: странствующие и проживающие в общинах. Первые, сохраняя верность своему братству и шейху, скитаются по миру и занимаются призывом (дагватом) среди местного населения. С определённой периодичностью дервиши обязаны посещать своего наставника с целью обретения мудрости.
Религиозная практика
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия. Также в число религиозных ритуалов дервишей входят чтение молитв, сопровождающееся киванием головы или качанием тела, а также «сама» – обряд, включающий пение песен, танцы и игру на музыкальных инструментах.
Основоположником этого обряда считается персидский поэт, суфий Джаляляддин Руми. Легенда гласит, что однажды на рынке он услышал звон молотков мастеров, обрабатывавших золото. В этом стуке он услышал слова шахады (свидетельства) и начал кружиться, разведя руки в разные стороны. Именно этот танец Руми стал элементом зикра дервишей, и в наши дни мы можем увидеть нечто подобное в их обителях. Считается, что сам поэт сравнивал обряд сама с совершением Хаджа, так как в обоих случаях верующий очищает душу от всего негативного и достигает религиозного идеала, приближаясь к Творцу.
Немаловажную роль в ритуале сама играют пение и игра на инструментах, но только на тех, которые имеют сакральное значение для дервишей – как правило, это бубен или флейта. Нередко среди членов братства проводится чтение стихов, которые в сочетании с музыкой оказывают особое воздействие на присутствующих и способны ввести их в транс. При этом во время сама, как это ни странно, никогда не используются аяты Священного Корана.
Отношение со стороны мусульман
Далеко не все мусульмане считают религиозную практику дервишей дозволенной. Наиболее консервативные богословы называют песнопения и танцы запретным нововведением, которое не имеет никакого отношения к учению Посланника Аллаха (с.г.в.). Кроме того, большинство мусульман выполняют традиционный зикр и скептически относятся к поминанию Всевышнего в танце или чтении поэтических произведений. Основным аргументом противников танцев и песен выступает утверждение о том, что ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.г.в.) не содержится информации об этом, а значит, это и есть нововведение (бидгат).
Кроме того, резкой критике подвергается и впадение в «ритуальный транс», в котором человек не всегда отдаёт отчёт своим действиям. Такое состояние мусульманскими богословами приравнивается к алкогольному опьянению.
Сторонники этой особой формы поклонения уверены, что мусульманин, совершая обряд «сама», способен пробудить в себе сильную любовь к Аллаху, которую невозможно достичь традиционными методами. Кроме того, они уверены, что музыка способна существенно повысить уровень имана человека, если верующий достиг чистоты души и очистил свой разум от всего мирского.
Насколько публикация полезна?
Нажмите на звезду, чтобы оценить!
Средняя оценка 4.3 / 5. Количество оценок: 6
Турецкий дервиш, дервиш Махмуд, дервиш Маштак, крутящиеся дервиши, вращающиеся группы дервиши,
Под словом дервиш (dervis) как правило понимают в Турции монаха-отшельника, посвятившего свою жизнь служению господу. Также распространены названия дервишей — каландары или каландеры.
Стоит отметить, что дервишами называют только поклоняющихся суфизму, — грубо говоря, точно также, как никто из православных не посмел назвать бы старообрядца католиком.В этом и заключается отличие между дервишами и остальными мусульманами.
Аскетичесекий образ жизни дервишей снискал им славу мудрецов и страдателей, хотя это не всегда было так — например, помимо бродяжничества или отшельничества многие дервиши (например, дервиш Маштак) жили в обителях — так называемых текие — и подчинялись шейху общины.
А, например, в Средней Азии дервишей, как особо уважаемый слой населения, поддерживают государственные институты, строя для них специальные жилые помещения, в которых дервиши могут придаваться молитвам — их называют ханаку.
Главным и основным условием вступления в касту дервишей было отсутствие у человека какого-либо движимого и недвижимого имущества. Ради служения богу дервишу приходилось отказаться от всяких мирских соблазнов, обратив свои мысли лишь в одну сторону — для служения аллаху. Категорически неприемлемо было для дервиша называть вещи «своими». У дервишей не было своей обуви, не было своей одежды, не было своей еды. Йога дервишей была одним из самых сложных испытаний отшельничества.
Между тем с развитием товарно-денежных отношений в средневековой Турции дервиши стали получать возможность гораздо свободнее вести себя — начали жениться, заводить хозяйства и семьи, жить собственной жизнью — но при этом принцип «у меня нет ничего своего» соблюдался свято — дервиш мог и должен был обязан отдать любому гостю всё, что только есть у него, не оставляя для личных нужды или нужд семейных никакого имущества.
Последнее время дервиши больше знамениты своими национальными танцами, нежели отшельничеством.
Завораживающие танцы дервишей часто становились предметом торга у любителей сделать деньги на чужом искусстве — некоторых из них даже совращали в полурабское существование, заставляли танцевать за хлеб и воду (что, в общем, не противоречило религии дервишей).
Одним из самых знаменитых представителей социального слоя дервишей среди наших современников является знаменитый дервиш Махмуд. Танец дервиша в его исполнении вызывает настоящее восхищение у всех ценителей турецкого искусства. Не уступает ему в искусстве танца и дервиш Маштак. Крутящиеся, вращающиеся дервиши танцем могут заворожить любого зрителя. Целая группа дервишей в состоянии устроить настоящее шоу. Танцующие дервиши — настоящее украшение каджого турецкого города.
Часто по ошибке дервиша Махмуда называют дарвиш Махмуд — это неправильно.
Тайны крутящихся дервишей. Необъяснимые способности их тела.
Дервиши-миряне — категория мюридов (учеников), также получивших посвящение, но живущих за пределами обители. В их обязанность входило участие во всех мероприятиях братства, исполнение молитв, ритуалов и обычаев данной обители. Им разрешалось иметь семьи и заниматься социальным трудом. Они являлись основным источником материальных средств для существования и функционирования братства. Среди этой категории дервишей было много ремесленников, торговцев, чиновников разных рангов и людей творческих специальностей.
Иногда дервишей причисляют к монахам — но это спорно. Согласно вере, дервиши, которые имеют свое ремесло или должность, свои дома и семьи и живут вне стен обители, должны быть щедры, гостеприимны, готовы расстаться с имуществом, ибо все принадлежит Аллаху.
Понятие духовной нищеты помогает дервишу не быть рабом материальных ценностей, а направлять свои усилия на поиски истинного, духовного богатства. Именно духовная бедность является основным фактором в философии и образе жизни факиров, дервишей, дарвишей. Дервиш, в переводе обозначает «порог двери», т.о. это человек, сидящий на самом краю, у выхода.
Первым дервишем считается основатель суфизма, знаменитый персидский поэт и философ Джелаладдин Руми, который в тринадцатом столетии организовал монашеский орден дервишей суфиев. Эти дервиши исповедовали ислам и считали главными добродетелями человека: разум, интуицию и любовь. Руми оформил это движение в осознанное религиозное течение, описав существующую идеологию и обычаи странствующих дервишей.
В настоящее время существует более 70 орденов дервишей. Древнейшим братством дервишей считается «эльвани», основанное шейхом Эльваном в VIII веке (умер в Джидде в 766 г.). Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Особой популярностью дервиши пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Верещагин В.В. «Дервиши Ташкента в праздничных нарядах»
Другие древнейшие ордена — это Эдгемиты, Бекташи и Сакати. Существуют и секты, отступающие от основных законов ислама, т.н. свободные (асад) или беззаконники (бишер).
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия.
члены Ордена Мевлеви (названного в честь их основателя Мевланы) из Коньи известные как кружащиеся Дервиши (монахи). Они жили в том, что мы могли бы назвать монастырями.
Один из них в Галате в Стамбуле является образцом поздней османской архитектуры. Этот монастырь (текие) имеет гробницу, большую комнату для церемонии кружащегося танца (Сема), фонтан, из которого вода была щедро отдана публике, комнату хранителя времени, камеры для дервишей, отдельные помещения для мастера, секцию для женщин, комнату тишины, большой богато украшенный фонтан для омовений и прачечную. На территории России в Крыму в Евпатории сохранились и действуют сооружения мусульманского монастыря Дарвишей (Текие), построенные примерно 700 лет назад.
Текие
Дервиш — это гораздо больше, чем просто визуальное зрелище, датируемое более чем 700 годами как часть суфизма и ордена Мевлеви. Особенностью данного религиозного течения является особая молитва, выраженная в форме кружения, своеобразного танца. Танец-молитва персидских суфиев — танец Дервишей, это необычайное зрелище он регулярно исполняется, как на профессиональной сцене, так и на культурных и массовых мероприятиях
Кроме дервишей Мевлеви, танец есть и у дервишей ордена Бекташи. Танцы дервишей Бекташи назывались танцами Кирклар Сема, которые не включали в себя кружение, как у Мевланы. Мудрость, выработанную за века, суфии облекали в краткие, афористичные, легко запоминаемые притчи, совместные моления (зикр) суфийских орденов-тарикатов или ритуалов «сама». «Сама» – это массовое действо, состоящее из чтения стихов, исполнения песен и ритуальных танцев под особую музыку. Суфии ордена Маулавийа (крутящиеся дервиши) пели, вращались на месте, впадая в экстатическое состояние. «Сама» собирали огромное число зрителей, которые, будучи захвачены происходящим, присоединялись к танцам и нередко тоже впадали в транс.
Что же представляет собой сам танец?
Танцор (с верблюжьей фетровой шляпой, изображающей надгробие, и широкой белой юбкой, символизирующей саван смерти), сняв свою черную ткань, духовно рождается к истине. Они стоят, скрестив руки на груди, готовые начать свою очередь.
В своей прямой позе они представляют число один, свидетельствуя о единстве Бога. В начале каждого из четырех движений церемонии дервиши кланяются друг другу, почитая внутренний дух. Когда их руки раскрываются, правая рука раскрывается к небесам в молитве, готовая принять Божью милость. Левая рука, на которой покоится его взгляд, обращена к Земле в жесте посвящения. Поворачиваясь справа налево, он обнимает все творение, повторяя имя Бога в своем сердце.
Одна из прелестей этого семисотлетнего ритуала заключается в том, что он объединяет три фундаментальных компонента человеческой природы: ум, эмоции и дух, объединяя их в практике и поклонении, которое стремится к очищению всех трех в обращении к Божественному единству.
Кружась в танце все более и более ускоряющемся, дервиши, порой, доводят себя до экстаза, начиная выкрикивать слова, а иногда и просто падая как будто замертво.
Цвет одежды согласно суфийской символике, имел огромное значение:
— черный цвет, означал страстную любовь к Богу и экстатическое смятение (ханаман).
Современная наука о сих пор не может дать рационального объяснения тайнам, которыми владеют дервиши, ни, тем более, воспроизвести результат. Суфии вылечивают болезни, от которых отказалась медицина, меняют сознание, едва ли не летают по воздуху…
В течение двух тысячелетий, последователи исламской секты дервишей Суфия выполняют в трансе удивительные вещи. Они с легкостью пронзают ножами и другими острыми предметами своё тело, причем нанесённые раны заживают в течение нескольких минут.
Последователи дервишей пронзают свою печень, почки и позвоночник, однако, в нарушение естественных законов самовосстанавливаются. Многие исследователи пытаются найти источник такой власти над своим телом, но традиционная наука пока не может объяснить явление.
С VI века до нашей эры известно, что Суфии обладают исключительными паранормальными способностями. Лишенные чувства боли, они добровольно наносят себе повреждения, но сразу же после этого их раны чудесным образом исцеляются.
В Аммане, в Иордании, были созданы специальные лаборатории, в которых с 1988 года было проведено более 50 экспериментов с 28 членами секты. Во время исследований дервиши пронзали щеки, язык, уши, шею, руки, грудь и живот нестерилизованными железными лезвиями и гвоздями. Они вставляли лезвия в череп и под глаза. Также ходили по разбитому стеклу и острым парикмахерским лезвиям, но никто из них не страдал от боли. Странные раны заживали в течение нескольких секунд, не оставив следов инфекции. Ученые назвали множество этих явлений «сверхреакцией», но так и не смогли дать какое-либо научное объяснение таким способностям человеческого организма.
Эдвард Додвелл, «Танцы дервишей в Афинах»
Возможно, раскрытие секретов дервишей поможет в будущем открыть новую эру медицины.
«Их нравы»: вращающиеся дервиши и «свадебная ночь» Джелаладдина Руми
Суфийский обряд Сема. Не туристический аттракцион, а религиозная церемония. Но для всех желающих
Казанский исследователь Булат Ногманов продолжает знакомить читателей «Реального времени» со своими наблюдениями о культуре и истории Турции. Сегодняшний его рассказ посвящен обряду Сема, известному у нас как «танец крутящихся дервишей».
«Свадебная ночь» для миллиона человек
Так или иначе, торжества, посвященные этому событию, на которые, помимо последователей тариката Мевлеви, со всего света собираются более миллиона почитателей Руми, называются Шеб-и Арус, что можно перевести как «свадебная ночь».
Руми или Мевляна?
Великий персоязычный поэт и суфий Мухаммад Мустафа Джелаладдин в русскоязычной литературе больше известен как Руми, а поклонникам турецкой и персидской литературы он знаком под именем Мевляна. Однако и Руми, и Мевляна являются лишь приставками к его настоящему имени. Причины появления этих приставок мы обнаруживаем в его биографии.
Великий поэт и суфий Мухаммад Мустафа Джелаладдин в русскоязычной литературе известен как Руми, а в турецкой и персидской литературе — под именем Мевляна
Джелаладдин родился в 1207 году в городе Балх, который находится на территории современного Афганистана. Тогда это была территория иранской провинции Хорасан. Балх был центром искусств, где пересекались индийская, египетская и месопотамская культуры. Монгольское нашествие стало причиной переселения многих видных ученых того времени на запад. Среди них оказался и отец Джелаладдина Бахаэддин Велед, или, как его еще называют, Султан аль-Улема. Вместе с семьей он переселяется сначала в Багдад в 1214 году, а затем, в 1218 году, в город Конья, находящийся под управлением сельджукского султана Алаэддина Кейкубада, который специально для Бахаэддина Веледа возводит в городе медресе. В те времена Конью населяли преимущественно греки, которых называли румами, — отсюда и приставка Руми, то есть «житель провинции, населенной греками».
После смерти Бахаэддина Веледа в 1231 году Джелаладдин занимает его место в медресе. Его ученики и последователи относились к нему с большим уважением и называли его Мевляна, что означает «наш господин».
Как проходит Шеб-и Арус?
Как мы уже упоминали выше, Шеб-и Арус — это торжества, посвященные воссоединению Мевляны с Аллахом. В этой связи каждый год 17 декабря после Икинди намаза (послеполуденной молитвы) в Конье проводится вечер памяти поэта и суфия, который сопровождается чтением аятов из Корана и церемонией Айн-уль Джем, больше известной как обряд Сема. Многие считают, что Сема — это обряд вращения, а приверженцев братства Мевлеви называют «вращающимися дервишами». Однако в традиции Мевлеви нет термина «вращение», и представители братства не вращаются, а делают «Сема». Слово «Сема» здесь употребляется в значениях «небо, Вселенная» и «слышать голос Вселенной». То есть слышать голос того, что сотворил Аллах, и отвечать на этот голос. Движения в Сема символизируют происхождение Вселенной, рождение человека и, вместе с любовью к создателю и желанием служить ему, его стремление быть «Инсан-ы Камиль», то есть совершенным человеком. Движения сопровождаются музыкой тасаввуфа (суфизм), которая имеет ритмику человеческого сердцебиения, что способствует более тонкому переживанию происходящего.
Во времена Мевляны обряд Сема происходил без музыкального сопровождения и не имел четкой схемы исполнения. Основой были религиозный пыл и взволнованность тасаввуфа. Есть факты, свидетельствующие о том, что Руми мог начать кружиться в Сема на улице, на рынке, в мечети и в других общественных местах. После смерти Мевляны, при его сыне Веледе Челеби и его потомках, Сема приобретает четкую «канонизированную» форму и, начиная с 1460 года, остается неизменным вплоть до наших дней. Теперь обряду Сема можно научить и научиться.
Во времена Мевляны обряд Сема происходил без музыкального сопровождения и не имел четкой схемы исполнения
Атрибутика и терминология Сема
Сема может исполняться как в одиночку, так и в группах. В Шеб-и Арус он исполняется большой группой дервишей в сопровождении большого числа музыкантов. Участников обряда Сема называют «семазенами». Ими могут быть как дервиши братства Мавлявийа, так и люди со стороны — обряд открыт для всех желающих. Музыкантов, обеспечивающих мелодическое сопровождение, именуют «мутрибанами» или же «сазенде». Среди них могут быть и люди, не являющиеся дервишами, однако обязательным условием для них является знание макамов музыки тасаввуфа. Залы, оборудованные для обряда Сема, называются «семахане». Для обеспечения равного расстояния между семазенами эти залы обычно имеют форму круга. Между обрядами Сема, которые проводятся в обычные дни и во время Шеб-и Аруса, особой разницы нет, разве что во втором случае участвует больше музыкантов.
Значение некоторых предметов и движений
Шкура ягненка или оленя, находящаяся напротив входа в семахане, называется «пост» или «постниш» и представляет собой место пророка Мухаммада и Мевляны. Для того, чтобы не было путаницы со шкурами, принадлежащими другим дервишам, эта шкура имеет красный цвет. «Хатт-ы Истива» — духовная линия, ведущая от входа в семахане к «посту». То, что находится справа от этой линии, символизирует этот мир и его обитателей, то есть мирскую часть. А то, что слева от линии, символизирует иной мир и духов. «Баш семазен» — это дервиш, ответственный за группу, которая принимает участие в обряде Сема. «Семазенбаши» — опытный дервиш, который следит за тем, чтобы обряд исполнялся в соответствии с правилами. «Постнишин» — это шейх тариката Мевлеви, который представляет «пост», то есть место Пророка и Мевляны. «Постнишин» — это не звание, а обязанности, которыми наделяются опытные дервиши после долгих лет службы.
«Сикке» — головной убор коричневого цвета, имеющий цилиндрическую форму высотой в 40-45 сантиметров, сделанный из войлока и опоясанный тремя лоскутками зеленого цвета, которые называются «дестар». В тасаввуфе этот головной убор служит символом надгробного камня. Люди, не являющиеся представителями братства Мевлеви, но занимающиеся преподаванием в дергахе братства, опоясывали свой головной убор белой лентой. «Теннуре» — хлопчатобумажная одежда семазенов белого цвета. В тасаввуфе эта одежда символизирует саван. «Мес» — мягкая кожаная обувь черного цвета. «Хирка» — длинное пальто черного цвета, которое надевается поверх теннуре. В тасаввуфе хирка символизирует землю, которая покрывает могилу. Для демонстрации того, что семазен уважительно относится к жизни и смерти, он целует пост, символизирующий этот мир и жизнь, и хирку — символ смерти.
Подготовка и начало
Перед началом обряда семазены ожидают сигнала от постнишина. В это время их руки закрыты (сложены крест-накрест на плечах), а левая нога стоит на правой. В таком виде они похожи на арабскую букву «Алиф» и на цифру «1». В тасаввуфе это положение является символом единобожия. Во время обряда семазен раскрывает руки так, что правая рука оказывается наверху, а левая рука внизу — это движение означает брать у Хака (Истина — имя Всевышнего, — прим. ред.) и раздавать людям. Так как дервиши делают как можно больший акцент на духовной стороне жизни, то понятно, что они могут взять у Хака то, что не является материальным, а именно знания, которые они распространяют среди людей.
Перед началом обряда семазены ожидают сигнала от постнишина
Обряд Сема состоит из семи частей. Перед началом церемонии Баш Семазен входит в семахане, приветствует зал и, обходя его с правой стороны, берет пост, стелет его на пол и читает три раза суру «Ихлас» и один раз суру «Фатиха». После чего делает дуа (молитва, совершаемая, в отличие от намаза, в «свободной», то есть произвольной, форме) за пророка Мухаммада, остальных пророков, за сподвижников Мухаммада, пиров (шейхов), предыдущих мастеров и за всю умму пророка Мухаммада, и выходит из зала, обходя его с левой стороны. Вслед за этим музыканты и участники обряда занимают свои места. Все семазены в сопровождении семазенбаши приветствуют зал и становятся с правой стороны от поста. После этого в зал заходит постнишин, приветствует зал, направляется к посту по Хатт-ы Истива, приветствует пост и садится на него. Вслед за этим начинается сама церемония.
Семь частей
Первая часть: «Наат-ы Шериф». Чтение стихотворения, восхваляющего пророка Мухаммада.
Вторая часть: звук барабана. Барабанщик наносит несколько ударов в малый барабан, которые символизируют приказ Аллаха «будь», что был отдан при сотворении миров.
Четвертая часть: приветствие. Постнишин делает три шага вперед и совершает приветствие, сделав поклон. Эти шаги символизируют шариат (правила), тарикат (путь) и хакикат (знания). После этого вся группа присоединяется к приветствию. Семазены начинают движение по кругу, приветствуя друг друга по три раза. По окончании приветствия семазены занимают свои места.
Пятая часть: Сема. Постнишин и семазены совершают совместное приветствие и разом снимают с себя хирки, после чего повторяется совместное приветствие. Затем семазенбаши подходит к постнишину, приветствует его, совершая поклон, встает перед ним и приветствует остальных. После этого семазенбаши дает разрешение семазенам приступить к обряду Сема, который начинается после того, как семазены целуют руку постнишина. Духовный путь обряда Сема состоит из четырех приветствий:
Шеб-и Арус — это не увеселительное мероприятие, созданное для привлечения туристов, а религиозная церемония
С началом четвертого приветствия к обряду Сема присоединяется и постнишин. В отличие от других дервишей он вращается, не снимая своей хирки и не раскрывая рук. Вращаясь, он двигается от поста к центру зала и обратно. Это движение называется «Пост Семасы». С возвращением постнишина к своему посту обряд Сема завершается, и семазены, заняв свои места, совершают совместное приветствие.
Шестая часть: чтение Корана. В этой части читается одна из сур Корана.
Седьмая часть: дуа. В этой части постнишин совершает дуа за всех пророков, ученых, шахидов и умму пророка Мухаммада. После того, как постнишин произносит слово «Ху», читается «Гюльбанг» (специальная дуа по случаю этой церемонии), затем читается сура «Фатиха», и церемония Сема завершается последним приветствием.
Необходимо понимать, что Шеб-и Арус — это не увеселительное мероприятие, созданное для привлечения туристов, а религиозная церемония, в которой может принять участие любой желающий. Это способствует лучшему пониманию того, для чего мы все были сотворены.