Что означает горе имеем сердца
Что означает горе имеем сердца
Евхаристический канон на Божественной Литургии начинается возгласом священника: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Ключевое слово здесь — «возношение». Понимать его нужно не как вознесение души к Богу, а возношение Святых Даров для преложения их в Тело и Кровь Христовы. Слово же «в мире» не относится к понятию «вселенной». «Возношение в мире», значит: «в мире душевном и с чистой совестью».
«Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога Отца, и причастие Святаго Духа, буди со всеми вами». Это благословение священника соответствует тексту Нового Завета — из Посланий святого апостола Павла. «И со духом твоим», — отвечает хор от лица всех молящихся в храме.
Важно правильно понять следующий возглас: «Гор е имеем сердца». Слово «гор е», с ударением на последнем слоге, обозначает «ввысь», «к небесам» (буквально: «в гору»), и не имеет никакого отношения к слову «г оре». «К небесам устремим сердца», — пожалуй, так следует понимать этот призыв священника.
«Имамы ко Господу», — отвечает хор. Это значит согласие молящихся: «Имеем (ввысь вознесенные сердца) к Господу».
Последние слова этой молитвы звучат так: «Аще и предстоят Тебе тысящи архангелов, и тмы ангелов, Херувими, и серафими шестокрилатии, многоочитии возвышащиися пернатии». Затем священник произносит возглас: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающее и глаголюще.» Таким образом, слова «победную песнь…» связаны с предыдущей тайной молитвой. А хор, в свою очередь, торжественным пением : «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея…», — продолжает мысль предыдущего возгласа, объясняя, чт о именно «поют, вопиют, взывают и глаголют» святые Небесные Силы. В этот момент и мы присоединяем свой голос к ангельскому пению на небесах.
«…Осанна в вышних (хвала Богу на набесах!), благословен Грядый во Имя Господне (так встречали Господа в день Его Входа в Иерусалим накануне крестных страданий), осанна в вышних». Пока хор неспешно поет эти строки, диакон снимает звездицу (крестообразную металлическую опору над предложенными Дарами), а священник продолжает молитву: «С Сими и мы блаженными Силами (ангельскими), Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: «Свят еси и пресвят, Ты и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый…» Последние слова молитвы звучат так: «…Прием (приняв) хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде (дал) святым Своим учеником и апостолом (ученикам и апостолам), рек (сказал)…»
Здесь тайная молитва вновь переходит в возглас: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое Еже за вы ломимое во оставление грехов». И затем, после — «Аминь», исполняемого хором, — тайно продолжает: «Подобне и чашу по вечери, глаголя…» И опять громко, повторяя евангельские слова Самого Христа: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая, во оставление грехов».
Наконец, звучит возглас, в котором суть происходящего: «Твоя от Твоих Тебе приносяще (ибо все Ты создал и все Тебе принадлежит), о всех и за вся».
Слова из Евхаристического канона на Божественной Литургии, — «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе Благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш», — очень важны потому, что в это время совершается преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Православный Катехизис не указывает конкретный миг, когда оно происходит. Центральная часть Литургии начинается со слов Самого Христа на Тайной вечери: «Приимите, ядите…». Однако тайносовершительными является молитва эпиклезы (с греч. — «призывание»), которой священник во время пения «Тебе поем» молится о ниспослании Святого Духа на предложенные Дары и об Их преложении.
Точный характер слов «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим» в современной транслитерации понять трудно. Церковнославянский же язык (согласно с греческим) указывает на точные взаимоотношения между словом «Тебе» и остальными словами. Правильно понимать не «поем (кому?) Тебе», а «Теб я воспеваем» (подразумевается вопрос «кого?»). Соответственно — «Теб я благословляем». Но точнее, в согласии с греческим языком — «призываем Твое благословение» (ибо «меньший благословляется большим» (Евр. 7:7)). А слова «Тебе благодарим», более точно означают не «Теб я благодарим», а «Теб е (кому?) возносим благодарение».
«И молим Ти ся» переводятся как «молимся Тебе». Впрочем, и здесь церковнославянский язык (согласно с греческим) расширяет для нас грани смысла. Буквально — «молим Тебе себя». В греческом используется слово «дэомэфа», имеющее значение «просим, умоляем», «пожалуйста!». Таким образом, эту фразу можно понимать как — «умоляем Тебя от всего сердца!».
После троекратного «Аминь», диакон испрашивает у священника благословение. Затем иерей молится о том, чтобы Святое Причастие было нам «во трезвение души, во воставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение». К этим словам прибавляется молитва об усопших, начиная от ликов святых и заканчивая просьбой «о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся».
Важнейшая часть евхаристического канона подходит к концу. И хотя Святые Дары всегда хранятся на Престоле храма (для причащения болящих), теперь же благодать Святого Причащения становится доступной для всех, кто готовил себя к личной встрече с Господом. Поминовением усопших, в том числе святых на небесах, открывается незримая связь небесной и земной Церкви, где Господь был и есть — «путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6) для каждого Ее члена.
«Горé имеем сердца!»
«Горе имеем сердца!» — призывает нас Церковь. Поднимем наши сердца к Богу, там наша родина, а не здесь, где мир, лежащий во зле, живет своими законами, своими правилами, своими кумирами. У нас есть один Царь, Которому мы должны быть верны до смерти, Который себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв (Флп. 2: 7), Который умывает нас — не только наши ноги, как апостолам на Тайной Вечере, Он умывает наши души, в которых столько греха, наш ум, который блуждает неизвестно где, и лечит нас Своими Телом и Кровью.
В Евангелии есть эпизод, когда апостолы были в лодке, и началась буря. В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь (Мф. 14: 25–27). Петр как самый горячий дерзает: «Я сейчас пойду к Тебе по волнам». — «Иди». Но тут ветер усилился и Петр, увидев это, испугался и начал тонуть (см.: Мф. 14: 28–32). Вот как только мы смотрим на эти волны, на эту бурю, как только мы начинаем бояться, что сейчас утонем, и забываем, что Христос рядом, мы действительно начинаем тонуть. Как трудно уверовать, что Христос может всё! Так бывает в нашей сегодняшней жизни — мы нуждаемся в том, чтобы всё время чувствовать присутствие Божие. И какие бы волны, какие бы бури ни были в нашей жизни, мы должны понимать, что наша жизнь не отдана стихии, воле случая, везению, а находится в руках Божиих. Тогда мы сможем пережить самые страшные, может быть, трагические моменты, которые были или будут в нашей жизни. А они будут, понимаете? Мы же знаем, что в мире скорбны будете (Ин. 16: 33) — так Христос нам сказал. Но если Он победил мир (ср.: Ин. 16: 33), значит, мы с вами тоже должны победить своего ветхого человека, чтобы не бояться, не смущаться и, что бы ни было впереди в нашей жизни, идти только за Христом.
Сейчас нужно молиться о том, чтобы был мир. В Церковь приходят разные люди — и левые, и правые, и монархисты, и демократы. Они приходят ко Христу, и Церковь не может быть каким-то политическим институтом, где мы говорим: «Вот, давайте, я за монархию, я за царя, а вы все пошли вон!» Нет. Мы смотрим, что душа пришла к Богу, и она нуждается в любви, она блуждает в этом мире, ей холодно и голодно, ей нужно согреться. И согреть ее может только Христос, любовь Божия: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11: 28).
Господь учит нас кротости и смирению, а не тому, чтобы мы были какими-то партизанами или радикалами. Это нам не надо. У нас война внутри идет, потому что внутри живет грех, и с ним, с этим грехом, нужно бороться. Поэтому, дорогие мои, нам нужно молиться за то, чтобы умирилась наша жизнь, чтобы эти волны улеглись. И это может сделать только Христос по нашей с вами молитве. Не бойтесь ничего, Он говорит: Я буду с вами до скончания века (ср.: Мф. 28: 20).
Я смотрю — такие перепады, такое смущение… А отчего? Оттого, что у нас с вами еще нет настоящей духовной жизни, где мы жили бы не страстьми, не чувствами, не какими-то предположениями и слухами, а реально жили перед Богом и верили, что наша жизнь принадлежит только Ему. И мы знаем, что если стяжать мир в своем сердце, то тысячи людей спасутся вокруг нас. Поэтому наша задача — чтобы мир, чтобы Христос жил в наших сердцах. И тогда не страшны никакие волны. И когда Господь скажет: «Иди ко Мне», ни в коем случае не смотрите и не думайте: «А как я это сделаю? У меня сил нет, я недостоин, я не могу…» — идите смело, с нами Бог. Разумейте языцы и покаряйтеся, яко с нами Бог (см.: Ис. 8: 9).
Хотелось бы, чтобы на ваших лицах было больше улыбок, чтобы в глазах был свет, чтобы на устах были добрые слова, чтобы мы утешали и помогали друг другу в сегодняшней непростой жизни. Господь всё держит под Своим контролем, и всё, что нужно будет — будет. А нам нужно делать всё, чтобы сохранить Бога и жить, учиться жить по-христиански. Больше от нас ничего не надо. А когда нужно будет сделать свой выбор, я думаю, что если в нас будет Дух Святой, мы выберем Христа, а не этот временный мир с его соблазнами, с его уловками и безумием.
Часть III. О Литургии верных
§ 72. В чем состоит Литургия верных?
Глава I. О молитвах, воссылаемых верными.
Литургия верующихначинается возглашением: Елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся!
О тайных молитвах и о упразднении их
Моления от верных двоенратно для чего воссылаются?
§ 74. Содержание молитв верных, произносимых Священником тайно
В которой части храма совершалась Литургия оглашенных?
Для чего Антиминс распростирается не прежде, но при начале Литургии верных?
§ 75. Молитвы, произносимые Священником тайно в Литургии у древних читаемы были в слух всего народа
Глава II. О песни Херувимской
§ 76. Херувимская песнь когда началась, почему так называется, и с каким намерением воспевается?
§ 77. Изъяснение Херувимской песни
По каким причинам присутствующие при Литургии образуют и представляют собою таинственно Херувимов?
Молитва Херувимской песни от кого установлена, и какое ее содержание?
Глава III. О Великом Входе
§ 78. О Приготовлении к Великому Входу
Вход Великий по каковой причине уставлен?
В древние времена сами Государи переносили Дары
§ 79. Обряд благочестивый при перенесении Даров
§ 80. Тропари, при поставлении Даров на Святую Трапезу глаголемые, от кого сочинены, и для чего в сие время чтутся?
Поставляя дары на Святую Трапезу, Священник произносит надгробные стихи: Благообразный Иосиф; Во гробе плотски, и: Яко живоносец. Сочинитель этих священных стихов есть Святой Иоанн Дамаскин. Составляя воскресные службы осьми гласов, он сочинил между прочим и сии богомудрые песни, из которых в первой изобразил кратко «историю погребения Господня; во второй изъяснил вездеприсутствие Божества Его, так что Он, почивая плотию во гробе, в тоже время, как Существо бесконечное, не ограниченное пределами ни пространства, ни времени, был в аде с душою, и в Раю с разбойником, исповедавшим Его на кресте, и на Престоле царствия со Отцом и Духом, вся исполняяй 848 ; в третией воспел живоносный гроб Христов, который, чрез воскресение Спасителя, сделался прекраснее рая и источником нашего воскресения».
Таинственное знаменование Великого Входа
Изъяснение слов: „Ублажи, Господи! благоволением Твоим Сиона“
О взаимном прошении о себе молитв Священника и Диакона, и воспоминания
Священник, приступая с трепетом к совершению Евхаристии, просит смиренно, чтобы служащий с ним Диакон (Архиерей же просит всех Священнослужителей) помолился о нем Богу при возношении страшных Таинств: помяни мя, брате и сослужителю! Диакон взаимно просит о том же Священника: помолися о мне, – помяни мя, Владыко Святый! Таким образом друг друга молитвами укрепляя, они призывают в помощь силу и действие Пресвятого Духа к предлежащему служению: Дух Св. найдет на тя, и: той же Дух да содействует нам и проч.
Глава IV. О молитвах и прошениях, воссылаемых по перенесении Даров на Святой Престол
§ 81. Содержание молений и прошений. – Изъяснение прошений
Содержание молитвы прошения
Вышепомянутое народное моление о предложенных Дарах Священник возносит к Господу молитвою Приношения, в которой просит Его услышать верующих и его самого сделать достойным приношения Даров и Жертвы словесные и безкровные, и принять ее в пренебесный, мысленный Свой жертвенник; причем воспоминает о принятых Им в Ветхом и Новом Завете жертвоприношениях и Дарах: Авелевых, Ноевых, Авраамовых всеплодий (ὀλοκαρπώσεις), Моисеевых и Аароновых Священств (Левитских Священнодействий), Самуилов мирных Жертв и самых Св. Апостолов 867 возношения сей бескровной жертвы и проч. Молитва Приношения Св. Златоуста начинается так: Господи Боже Вседержителю! В Литургии же Василия Великого: Господи Боже наш, создавый нас и проч. Сия последняя находится в Литургии Иакова, Брата Божия, откуда Св. Василий заимствовал ее с переменою некоторых ее 868 слов.
§ 82. Коликократно бывает возношение Даров в Литургии, и для чего?
Возношение даровпри совершении Литургии бывает трикратно: первое, во время Проскомидии, молитвою: Боже, Боже наш! небесный хлеб, и проч., которое в древности было отправляемо над всеми в предложение принесенными из домов хлебами и вином 869 ; второе совершается вышепомянутыми молитвами: Господи Боже Вседержителю, и: Господи Боже наш, над одними уже избранными к Священнодействию Дарами, и перенесенными с Жертвенника на Престол. Сии оба приношения приготовляются только и предосвящают Дары и самого Священника к третьему, большему и совершеннейшему жертвоприношению, которое бывает от всей Церкви в благодарственное воспоминание о страданиях Иисуса Христа; причем громогласно возглашается: Твоя от Твоих Тебе приносяще.
§ 83. Заключение приношений и изъяснение возгласа
Глава V. О целовании
§ 84. Что „Мир всем“ знаменует, и целование в древности от кого чинимо было?
§ 85. Когда оно и в знамение чего уставлено?
§ 86. Какия части у древних лобызаемы были?
Древние целовали друг у друга иногда голову, иногда глаза, шею, иногда же руки, лице и плеча, как и ныне делают Священнослужители в Алтаре 877 ; но целование в уста есть обыкновение позднейшее.
Порядок целования, между Священнослужителями в Алтаре бываемого. – Для чего рамена целуют друг у друга Священнослужители?
§ 87. О упразднении многих обрядов древних, в Литургии воспоминаемых
Глава VI. О чтении Символа
§ 88. Историческое изъяснение слов: „Двери, двери» и проч
Духовное разумение слов оных
§ 89. Символ от кого составлен?
§ 90. Символ когда введен в Литургию и для чего?
§ 91. Для чего во время чтения Символа воздух со Святых Даров снимается и колеблется над ним?
§ 92. О возглашении диаконском: „Станем добре“!
§ 93. Изъяснение слов: „Милость мира, жертву хваления“
§ 94. О возгласе: „Блогодать Господа нашего“ и проч
§ 95. Изъяснение слов: „Горе имеем сердца»!
Далее Иерей Апостольским гласом 908 увещевает воскрилять ум к размышлению о Божественных Тайнах: Горе имеем сердца! Молящиеся отвечают ему, не в духе гордости, но в духе смирения и трепетного благоговения: Имамы ко Господу! Древние святые Отцы сии возглашения объясняют следующим образом. Святой Киприан в слове о молитве Господней говорит: «Когда стоим на молитве, то бодрствовать и всем сердцем прилежат молению долженствуем; всякое плотское и мирское помышление да отступит, и ниже что-либо тогда дух, как то едино, о чем молится, да размышляет. Того ради и Священник, прежде молитвы (Евхаристии) предполагая увещание, уготовляет мысли братии, глаголя: Горе сердца! дабы, когда ответствуют людие: Имамы ко Господу! увещаны были, что не иное тогда помышлять они должны, как только о Господе. Да заключатся противному перси, и единому Богу отверзты да будут! Да не попустим внити внутрь себя врагу во время молитвы»! «Что твориши, брате»! возглашает Свнтый Ефрем, в слове о животворящих Тайнах; «не обещался ли, когда речет Иерей: Горе имеем сердца! ты же глаголеши: имам ко Господу! не боишися ли, о человек! не срамляешися ли, в час сей страшный, ложь обретаяся? О великое чудо! трапеза Царя небесного приуготована; Агнцу Божию тебе ради закалаему, огню духовному от святыя трапезы истекаему, Серафимам предстоящим и Херувимам (окрест) парящим шестокрылатым, лица свои закрывающим, и всем Силам небесным со Иереем за тя молящимся, огню духовному сходящу, крови Христовой в чашу тайную за твое очищение вливаемой, ты не стыдишися ли, не оплакиваеши ли себе, ни за себя моляся, ниже за иного»?
Глава VIII. Канон Евхаристии, с разделением его на члены
§ 96. Предначинание Евхаристии народное. – Благодарить Бога почему достойно? – почему праведно?
См. выше, в Предуведом. § 29. – Василий Великий, в послании 204 к Неокесарианам, свидетельствует, что и в нотных собраниях молитвенных тайные моления людям Церковию позволены были: „От нощи (говорит он), утреннюют у нас люди в дому молитвы, в триде и скорби и беспрестанных слезах исповедающеся Богу; потом воставши от молитв, на Псалмопение переходят“ и проч.
Чиноположен. Апостольск. кн. 8, гл. 11 и 15, также и в молитвах Литургии Василия и Златоустого.
Златоуст в беседе 57, о неявлении грехов.
Правило 19 Лаод. Собора см. выше, § 29. Сие-ж видно из Служебника в Литургии Василия и Златоустого, где означаются молитвы верных первая и вторая, за исключением уже тайных молитв, о которых в сем § объясняется. О тайных молитвах см. ниже, под § 126 примечание.
Чинополож. Апостольск. кн. 2, гл. 59. „В немже (в день Воскресный) и три молитвы стояше совершаем, в память чрез три дня Воскресшего». Св. Иустин Философ в вопросе 115.
Чинополож. Апостольск. кн. 8, гл. 10 вся.
В невежестве (неразумии) содеваемых ими (т. е. простонародием) законопреступлениях. Евр.гл. 9, ст. 7. См. Церковн. Словарь под словом: невежествие.
Сила сих слов: непреткновенно, в чистем свидетельстве совести, явствует из выражений Св. Апостола Павла. Деян. гл. 24, ст, 16; „О сем аз подвизаюся, непорочну («άπροσκοπτον» беспреткновенну, незазорну) совесть имети всегда, пред Богом и человеки». – 1 к Тимоф. ст. 9: „Имущим Таинство веры в чистей совести».
Колосс. 1, 9; Римлян. гл. 12. ст. 2. Еф.гл. 5, ст. 17.
См. выше в Предувед. § 61, и в Изъяснен. § 23.
Выше под § 49 сказано, что древние Священнослужители прежде входа с Евангелием не вступали в Алтарь; здесь же показывается, что до самой Литургии верных не входили в него. Такие показания одно другому не противоречат, а означают только различные состояния Церкви в разные времена. В первые века Христианства, когда в Церкви бывало много оглашенных и были в ней явно кающиеся: то и Литургия оглашенных в их присутствии совершаема была с затворенными вратами Алтаря. Когда же оглашенные не присутствовали в Храме: то и Литургия оглашенных совершалась (как и ныне совершается), после входа с Евангелием, при отверзтых дверях Алтаря, и Священник предстоял самому Престолу.
В Литург. Марка, на стр. 30 и 31 издан. вышепомянутого на стр. 53: « Зрите, да никто от оглашенных! Священник влагает фимиам во Вход и молится: – и входят Святые (Дары) в жертвенник (Алтарь), и Священник молится тако: Святе, вышний, страшный, во святых почиваяй, приведи нас честному Твоему Жертвеннику, со всякою совестию благою!“ и проч.
См. выше, в Предуведомл. § 86.
В служеб. в Литургии Св. Златоустого, после молитвы о оглашенных, напечатано: „И простирает Антиминс Свяшенник; Молитва верных первая, по еже распроcтерти Антиминс ».
Кодекс Иустиниан. новых заповеден, гл. 137.
1 к Коринф. гл. 14, ст. 16, 17.
Лимонар, гл. 196, сад. о сем пространнее в Прологе, Января 4 дня
Кедрин в Летописи на 9-е лето Царя Иустина: „Во днех сего Иустина (в VІ столетии), уставлено петь и сию Херувимскую песнь : Иже Херувимы тайно образующе».
По сей же самой причине и в Литургии Преждеосвященных, по совершении молитв верных, возглашается песнь, соответствующая содержанием Херувимской: Ныне силы небесные, и проч.
В церковных последованиях многия песни и стихи получили название или от первых слов, или от многократно повторяемых в них каких-либо речений; наприм. Мирная, от слова, на великой Ектении возносимого: Миром Господу помолимся! которая и называется „εἰρηνικὰ», мирная. Трисвятое, от первого и трикратно прилагаемого слова: Святый Непорочный, от речения: блажени непорочнии Полиелей от слов: „πολὺς», многий и „ἕλεος», милость, елей, масло, многомаслие, из Пс.135 взятое, на утренях и всенощных бдениях прилагаемое: яко в век милость Его; при пении чего зажигаются пред Св. Образами, в честь отправляемого празднования, многие свечи и лампады с елеем. Хвалитны, от глагола, часто употребляемого: Хвалите Господи – за-Достойно, от первого слова песни достойно есть и проч.
Ориген о молитве, число 20.
Пред чтением сея песни Архиерей приемлет обратно на рамена свои Омофор, для важности наступающих действий; в нем благоговейно совершает трикратное воссылание Херувимской песни, и потом творит на Жертвеннике Проскомидию.
Св. Златоуст в беседе 36; на 1Кор.послан.: „Церковь есть место Ангельское, место Архангельское, Царство Божие, самое то (выспреннее) небо».
Трисвятое Славословиена Литургии бывает возглашаемо в песнях: Святый Боже и проч. (См. выше, гл. IV, § 40 – 54) и в победной, или Серафимской: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (ниже, гл. VIII, § 98 и 99).
Св. Дионис. Ареопагит в Церковн. Иерархии, гл. 1, § 5: „ Наше Священноначалие, соравненное с Ательским, есть только подобное ему и требующее чувственных образов, для возвождения нас от них к Божественному возвышению». См. и выше в § 49.
Греческое слово «μὲριμνα» (происходящее от глагола «μερίξω», разделяю, раздробляю, в страдательном залоге переносно значит иногда рассеваюся, пресмыкаюся мыслями, брожу туда и сюда умом et caet.) в книгах Св. Писания означает печаль, заботу, пристрастие и неумеренные о cнискании благ века сего маловерием к Промыслу Божию омраченные, попечения (Мф.гл. 13. ст. 2; Марк. гл. 4, ст. 19; Лк.гл. 8, ст. 14, и гл. 21, ст. 34), которые, многоразличными своими впечатлениями развлекая силу ума нашего во все стороны (Иаков. гл. 1, ст. 6), мысли наши колеблют и возмущают; а чрез такое смятение духа сердце оставляют хладным и невнимательным к предметам благочестия. Такое ж знаменование дает сему слову «μέριμνα» и Церковь в песни сей, увещевая предстоящих все пристрастия мирские удалит от сердца, а вперить единственно ум с благоговейным вниманием в размышление о совершаемых Таинствах. Ср. Песнь: „Да молчит всякая плоть человеча“, и проч., о которой будет ниже. И Св. Златоуст в беседе 4, о непостижимом: „Никто во оное время житейские помыслы да имать; но вся земная из мысли изринув, и на небеса всего себе преложив, яко близ самого Престола славы стоя, и с Серафимами паря, тако всесвятую песнь Богу славы и величествия возносит».
Доруносима, δορυφουμενον, Слово сие составлено из речений:, копие, и „δορουμενος», носимый. Оно означает шествующего в торжественной процессии Государя, или другое какое важное лицо, окружаемое со всех сторон телохранительными воинами, которые у древних были вооружены копьями, почему и назывались „δορύφοροι», копиеносцами (Иосиф Флавий, Древн. Иудейск., кн. 8, число 2 и 3. – Август. Калмет. в Еврейск. Чиновн. о телохранительн. воннах). Сым величественным изображением жпвописуется здесь таинственное мествие Сына Божия, сопровождаемого воинствами небесных сил. Св. Патриарх Герман (в Тайнозрен. вещей церков.) созерцает оное видимым образом в переносимых в великом Входе Дарах, образующих сего великого Царя, грядущего тогда к таинственному жертвоприношению и от Херувимских воинств (которых изображают здесь предносимые во время служения Архиерейского Рипиды, как знамена Царские; так именует их Св. Герман), доруносимого боголепно. Для того последние слова Херувимской песни: яко да Царя всех подымем, возглашаемы бывают от ликов не прежде, но по явлении и пренесении уже Даров, приветствуя в них и воспевая с Серафимами своего Царя славы: Аллилуиа (см. и ниже § 111).
См. выше в Предисл. § 10 и следующ. и в Изъяснен. § 57.
В вышеномянутой песни (Да молчит всякая плоть) возглашается: „Царь бо Царствующих и Господь Господствующих приходит (προερχεται, предшествует, грядет) заклатися, и датися в снедь верным».
Валсамон во втором толкован. на 16 правило Константинопольск. перво-второго Собора в храме Св. Апостолов. См. в Пандект. Беверег. т. 1, стр. 257, d.
См. выше, на стр. 123.
Выше. в Предисловии § 12.
Св. Епифаний, в Ерес. 55, о жертвоприношении Христовом так богомудрствует: „Иисус Христос в приношении Себя есть Сам жертвуемое (ἰερειο͂ν). Сам Священник, Сам и Алтарь (θυσια_cήριονι, жертвенник), Сам Бог, Сам и человек, Сам Царь, Сам и Архиерей, Сам Овча, Сам и Агнел, вся во всех за нас быв; да по всякому образу нам будет жизнию“.
См. Введен. § 54; к Еф.гл. 5, ст. 2.
См. выше, в Предуведомл. § 31 и в Изъяснен. § 7.
Св. Кирилл Иерусалим. в Слове тайноводствен. 5, число 2; см. и ниже, в Толкован. Симеона Фессалон. число 44.
Псалом 133, ст. 2. Смысл сих слов содержит увещевание и возбуждение к усердному молению, с поднятым вверх руками. Этот образ совершения молитв есть древнейший; о нем упоминается еще Исхода гл.17, ст.11 и 12, и Псалма 27, ст.2; Псалма 142, ст.6. Древние благочестивые Иудеи (Даниил. гл. 6, ст. 10), находясь вне храма, воссылали свои молитвы, по наставлению Царя Соломона, обратясь лицом к Святилищу (которое и в Псалме сем означается словом во Святая, по-еврейски кодешь, 3 Царств гл.8, ст. 48: «И помолятся к Тебе (говорит Соломон к Богу), и ко Храму его же создах имени Твоему». См. и ниже в § 106 под черт. примеч.
См. выше, Введен. § 26
Чинополож. Апостольчк. кн. 8, гл. 12
Феодорит в Истор. Церк. кн. 5, гл. 17: «А понеже время наступало принесть на Священную Трапезу Дары: то востав (Император Феодосий) с равными (первым) слезами, вошел (в Алтарь); на Священную же Трапезу Дары принесши, изыде». Феодосий юнейший, Император, в указе при деяниях Ефесского Собора изданном: «Святейшему Алтарю (Престолу) для единого токмо Даров возношения прикасаемся; и как только в огражденное предместие (ἒπαυλινБожествен. окрестностей (κύκλων) внидем, немедленно исходим».
Николай Кавасила в Толкован. Литург. гл.20. «Должно тогда припадать к Священнику и просить, да воспомянет он нас в оных молитвах. Ибо нет иного способа моления, столь многомогущественного и толь крепких надежд нам подавающего, как сей образ страшного сего жертвоприношения, которое очистило туне нечестия и беззакония (всего) мира». См.выше, Введен. § 51, и Изъяснен. § 114, под черт. примеч. и в Толкован. Литург. Симеона Фессалонит., число 46 и 47.
См. ниже, в § 112 и 117. – Когда священнодействует Литургию Архиерей, то, при воспринимании им Дискоса и Потира, он, по своему характеру, умножая к Богу моление о всех сословиях верных, воспоминание их возглашает двоекратно для того, что как каждый вид Св. Даров, им приемлемый, к составлению жертвоприношения о них равное имеет отношение и принадлежность; которые виды в первенствующей Церкви обыкновенно приносимы были верными из своих домов, иными хлебы, а от других вино: то дабы ни которого из принесших оные не было оставлено имя без воспоминания при возношении жертвы, имена их возглашаемы были при каждом каждого из них приносе (см. выще, § 2); память какового обыкновения Церковь и соблюдает доныне при священнодействия Архиерея.
Слово Синклит происходит от греческого глагола συγκαλἑω, созываю; в Греческой Империи синклит составлял верховное сословие первых государственных чинов, именовавшихся и Палатинами („Παλατἰνοι», см. выше, § 30, под черт. прим.). Оно в Римском государстве нарицалось Sеnаtus, а в нашем Российском ныне называется Правительствующим Сенатом, Государственным Советом, Комитетом Министров и проч.
К Римлян. гл. 8, ст. 34. К Евр.гл. 7, ст. 25; и гл. 9, ст. 24. См. Св. Димитрия Митропол. Ростовского в Поуч. на Вознесен. Гоcпод., стр. 152.
Смотри ниже в Толкован. Симеона под числ. 49 и 58. Хотя о закрытии Дверей Царских и Завесы их в Служебниках ви Греческих, ни Российских, никакого Чиноположения нет: но с древних времен и Врата Царские не только в служение Иерейское, но и в Архиерейcкое затворялись до самого показания Св. Тайне народу при возглашении: Со страхом Божиим и проч.
Смотри там же, число 50.
Смотри Православного Исповедания часть 1, вопрос 49.
Смотри выше в Предуведомлен. § 44 и в Изъяснен. § 12. Заметить нужно, что в Литургии воспоминание Смотрения Иисус-Христова изображаемо бывает двояким образом: 1) до освящения Таинств, наружными обрядами и действиями церковными; 2) по освящении Даров, самыми Таинствами.
Смотри выше § 77 и ниже в Толкован. Симеона число 25. В сем входе Покров, Воздух, во время служения архиерейского, переносится на главе Диакона, назначенного к рукоположению в Пресвитера, для ознаменования того же Таинства, т. е., погребения Иисуса Христа. Когда же Священник в служении бывает один, без Диакона, то переносит его сам на своих раменах, изображая тоже Таинство.
Св. Герман Патриарх в Тайнозрен. вещей церковн.: „Умные силы, созерцая в пении Херувимской пренесение честных Даров, образующих тело Господа Иисуса, от Краниева (лобного) места даже до гроба, песнь с нами невидимо вопиют: Аллилуиа!“. Смотри ниже в Толкован. Симеона Фессалон. под числом 46.
2Ин.гл. 19, ст. 40 и 43.
Смотри выше § 20 и ниже в Толкован. Литург. Симеона Фессалон. числ. 13. Святому Престолу дано знаменование Гроба Господня, потому что как Тело Господа Иисуса, со Креста снятое, Иосифом было принесено в вертоград и положено во гробе, из которого потом и славное Его Воскресение воссияло миру, так и здесь Святые Дары переносятся в Великом Входе с Жертвенника на Престол, для положения их на нем, как в гробе; почему и воспоминается при сем о Его погребении, а потом воскресение прославляется радостными песнями.
Псалом 50, ст. 20, 21.
В Толкован. Псалмов на оные слова, часть И, стр. 252: „Феодорит и Евфимий толкуют сии слова о созидании Христианские Церкви сущия на земли».
Иер.гл. 1, ст. 18, и гл. 15, ст. 20.
Смотри ниже § 106, 109 и 133.
Под именем Ангела мирна некоторые церковные учители (Васил. Вел. в кн. 3, на Евном.; Никол. Кавасила в Толкован. Литург. гл. 34) разумеют Ангела Хранителя, данного всякому верующему от самого рождения; Церковь же молится и просит его от Господа не потому, будто бы он кому из православных не дан; но чтоб он храннл нас от зла и на путь правый наставлял: что самое и в последующих словах сего прошения содержится: Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес; а Святой Златоуст (в беседе 3, на послан. к Кодос., и в беседе 35, на Вознесен.Господне) прошение об Ангеле мирне относит к особому Ангелу, который, по воле Божией, хранит мир, любовь и согласие между человеками. Посему молимся и говорим, прося Ангела мирна“. Такой смысл сего прошения подтверждается и в Постанов. Апостол. кн. 8, гл. 37, где Диакон возглашал: просим у Господа Ангела (Ἁγγελον, τὀν ὲπί τῆς ειρήνη&σζλιγ;), сущего над миром, т. е. поставленного хранить мир между людьми, внушать им Св. Христианскую любовь и согласие.
Иакова Послания гл. 3, ст. 2.
3 Царств гл. 8, ст. 48.
В Греческом тексте стоит речение: „πλημμελημάτων», которое означает вообще все наши погрешности. Сила сего слова ясно изображена в молитве: Ослаби, остави, прости, Боже, прегрешения наша и проч.
Числ гл. 23, ст. 10: Да умрет душа моя в душах (в Еврейск. смертию) праведных! Псалом 115, ст. 6.
Псалом 33 ст. 22. Смотри Св. Дионис. Ареопаг. Церковн. Иерархии гл. 7, всю.
1Пет.гл. 1, ст. 3 и 4 – к Титу гл. 3, ст. 7.
СудилищеХристово (Βῆμα) есть двоякое : первое частное, на которое душа всякого человека, по разлучении от тела, представляется для испытания и ответа 0 содеянных в жизни делах, словах и помышлениях. „Лежит человеком единою умрети (восклицает св. Апостол, Евр.9:27 ), потом же суд (Правосл. Исповед. 71, вопр. 61). Второе – общее, всемирное при кончине веков, когда, по воскресении из мертвых, каждый явится с телом для принятия воздаяния за свои дела ( 2Кор.5:10 ).
Смотри выше Предуведомлен. § 12–16.
Сии молитвы, по своему содержанию относящиеся к возношению предложенных на Престоле Даров Господу, должны быть соединяемы с возглашением: о предложенных честных Дарех Господу помолимся! Чтобы 1) не только сохранить порядок и единомыслие в молениях; но и 2) чрез такое их взаимное соотношение сделать сильнее и действительнее.