что символизирует змея в японии
Змеи в японском синтоизме
Особенно сильной мистической силой в синтоизме обладают змеи, которые во всем мире внушают людям уважение и почтительный благоговейный страх.
В Японии ритуальный танец змеи, пришедший из Индии через Китай и Корею, исполнялся в знак поклонения перед священным животным.
Белая змея считается в синтоизме посланницей богов; змеи-драконы в синто, хранительницы воды и погоды, оберегают человечество от пожаров и чумы.
Синтоистский обряд в Великом храме Идзумо в префектуре Симанэ символизирует появление японских божеств верхом на огромном белом змее.
Рядом со старыми фермерскими домами часто можно найти изображение извивающейся большой белой змеи, или аодайсё, это считается добрым символом, который приносит безопасность и богатство в дом и семью.
Но иногда змеи в синтоизме принимают человеческий облик, превращаясь в роковых женщин, чтобы соблазнить мужчин.
Змеи в синтоизме являются символом плодородия, неудержимой страсти и стихийных природных явлении. В одном из широко известных мифов синто змея олицетворяет связь между миром смертных и вечной жизнью.
Bestiary.us
Быстрый переход
Ямата-но Ороти
Ямата-но Ороти — легендарный японский дракон, гигантский змей с восемью головами и восемью хвостами. У него ярко-красные глаза и красное брюхо. Размером чудовище столь велико, что его туловище покрывает расстояние в восемь долин и восемь холмов. На спине у него растут пихты и кипарисы, а тело покрыто мхом.
Ямата-но Ороти упоминается уже в самых ранних японских письменных источниках: «Кодзики» и «Нихонги». Нет сомнений, что легенда о нем восходит еще в доисторические времена.
Давным-давно, бог бури, Сусаноо, был изгнан с небес и спустился на землю, очутившись на горе Торикама, возле реки Хи, что в провинции Идзумо. Там он наткнулся на пожилую чету богов по имени Асинадзути и Тэнадзути, которые горько плакали. Когда Сусаноо спросил, почему они плачут, боги ответили, что когда-то у них было восемь дочерей, но восьмиголовый и восьмихвостый змей Ямата-но Ороти каждый год требовал одну из них на съедение. Теперь у них осталась восьмая и последняя дочь — Кусинада-химэ. А вскоре придет время требовать Ямата-но Ороти новую жертву.
Сперва Сусаноо превратил Кусинада-химэ в гребень и воткнул себе в волосы. Затем велел Асинадзути и Тэнадзути построить большую ограду с восемью воротами. Перед каждым из ворот было сделано возвышение, а на возвышение поставлена бочка. В чаны они налили чрезвычайно крепкое сакэ. Когда приготовления были закончены, все стали ожидать прибытия змея.
В конце концов, Сусаноо предложил Кусанаги в дар своей сестре Аматэрасу, и ему было позволено вернуться на небеса. Меч передавался по японской императорской линии из поколения в поколение. И был одной из трех императорских регалий, вместе с зеркалом Ята-но Кагами и самоцветом Ясакани-но Магатама. Говорят, в нынешние дни меч, добытый из хвоста Ямата-но Ороти, хранится в святилище Ацута, что в Нагое.
Победа Сусаноо над змеем является поводом для ежегодных празднеств в различных синтоистских храмах.
Yamata no Orochi is a gigantic serpent with eight heads and eight tails. It has bright red eyes and a red belly. The beast is so large that its body covers the distance of eight valleys and eight hills. Fir and cypress trees grow on its back, and its body is covered in moss.
Yamata no Orochi appears in the earliest written Japanese documents, the Kojiki and the Nihongi. Without a doubt, the legend goes back even farther into pre-history.
Ages ago, the storm god, Susanoo, was thrown out of heaven and descended to earth at Mount Torikama near the Hi River in Izumo Province. There, he came upon an elderly couple of gods named Ashinazuchi and Tenazuchi, who were weeping. When Susanoo asked why they were crying, they explained that they once had eight daughters, but every year the eight-headed-eight-tailed serpent Yamata no Orochi demanded one as a sacrifice. They were now down to their eighth and final daughter, Kushinada hime. Soon it would be time for Yamata no Orochi to demand a sacrifice.
Susanoo explained that he was the elder brother of the sun goddess Amaterasu, and offered to slay the beast in return for Kushinada hime’s hand in marriage. The elderly couple agreed, and Susanoo set in motion his plan to defeat the serpent.
First, Susanoo transformed Kushinada hime into a comb, which he placed in his hair. Then, he had Ashinazuchi and Tenazuchi build a large fence with eight gates. On each gate they raised a platform and on each platform they placed a vat. They poured extremely strong sake into each vat. When this was finished, everyone waited for the serpent to arrive.
When Yamata no Orochi appeared, the great serpent slithered into the fence and noticed the powerful sake. It dipped its eight heads into the vats and drank the alcohol. Soon, the monster fell into a deep, drunken sleep. Susanoo used this chance to make his attack. He sliced the enormous beast into tiny pieces with his sword. The carnage was so great that the Hi River flowed with blood. When Susanoo had cut the creature down to its fourth tail, his sword shattered into pieces. Examining the part of Yamata no Orochi’s tail which broke his sword, Susanoo discovered another sword within the creature’s flesh: the legendary katana Kusanagi no Tsurugi.
Susanoo eventually offered Kusanagi as a gift to his sister, Amaterasu, and was allowed to return to heaven. The sword was passed down through the generations in the imperial line of Japan. It is one of the three pieces of imperial regalia, along with the mirror Yata no Kagami and the jewel Yasakani no Magatama. Today, the sword which came from Yamata no Orochi’s tail is said to be safeguarded in the Atsuta Shrine in Nagoya.
Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: ацтекский бог Исида и Гарпократ. Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разорвать надвое хтоническое чудовище, плававшее в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира и т. д.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними вообще не делают различия. Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, его породил и страх перед этими непонятными существами.
Символизм змеи многопланов. Она может олицетворять и мужское начало, и женское, и андрогенное (самовоспроизводиться). Это ярко выраженный фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин». Однако очевидные аналогии с пенисом и пуповиной (объединяющие в змее символы мужского и женского начал) не вполне объясняют почти универсальную символику змеи.
Змее посвящен шестой год двенадцатилетнего восточного календарного цикла (китайского, корейского, японского). Она является символом мудрости. Свернувшаяся кольцом змея, кусающая свой хвост, — символ вечности.
Двойственность символизма змеи.Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.
Положительная символика.Пример положительной символики змеи — понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах. В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, — древний герметический символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью. В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).
В античном мире считали, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни. В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни — это застывшая слюна змей.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого — змеиная: человеческая часть соответствует трансцендентному миру, а змеиная — эмпирическому. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества. В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.
Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Xibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Ци-хуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.
Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.
В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны — победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.
В иранском зороастризме змея — одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.
В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, — ненависть.
Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея — одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев — тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.
Когда израильтяне в своем долгом пути к «земле обетованной» возроптали против Моисея, Бог йаслал на людей свирепых ядовитых змей. Когда же израильтяне покаялись, Бог приказал Моисею сделать медную змею и поднять ее высоко на знамени, чтобы, «если кто был искусан и глянул на нее, остался бы жив».
Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо, как Моисей поднял змею в пустыне».
В средневековой Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» — врага.
Космогоническая символика змеи.Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.
Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Врит-ру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов — это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апеп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, ацтекский вариант божественной змеи-птицы, которая встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира — одинокая, хладнокровная, скрытная, (образ змеи, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, поддерживающей мир) способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо — полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.
В племени дагомея почитают божественного змея Дангбе, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнеба-лийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия, поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуробор (Ороборо) — змея, кусающая себя за хвост, — символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Родовой символизм змеи.Змеи часто встречаются и как родовые предки ( тотемы ) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где На Гуа и Фу Кси были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Змея как символ мудрости.Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», — сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея — атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумии, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змея в культах плодородия.Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, — сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея — эмблема ближневосточной богини плодородия Иш-тар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Об-ряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах, приближающих приход бога.
Змея, алхимия и цёлишльство.Змея, обвившаяся вокруг жезла, — алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл — сера, поглощенная Меркурием.
Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей — крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».
Змея, обвивающаяся dокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, — символ совре-менной медицины.
Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.
Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикалъно и распустившей капюшон коброй. В Индин кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, время своих странствий Будда так измучился, раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая миимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком ( В последствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.
Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Кобра также символизирует беспокойство и страх.
источник
Кольцо в виде змеи как символ мудрости и чести
Змея – один из самых распространенных анималистических символов на планете. Ей уделяется грандиозное внимание практически во всех древних культурах. Причем, это весьма неоднозначный символ: он может быть как положительным, так и отрицательным.
Пожалуй, ни одному представителю животного мира люди не уделяли столько внимания. Отсылки к этому неоднозначному образу можно увидеть практически во всех видах искусства, многих религиях, оккультных науках и сакральных практиках.
Давайте посмотрим, что означает кольцо в виде змеи и почему это украшение не теряет актуальности на протяжении столетий.
История украшений
Кольцо с золотым змеем всегда было украшением крайне неоднозначным. Однако обладателями подобных украшений никогда не были заурядные люди: обычно они принадлежали властителям, полководцам, магам, алхимикам, медикусам. И так повелось испокон веков.
Например, у древних пращуров современных европейцев, друидов, змей почитали настолько высоко, что жрецы именовались «змеями» – мудрыми, всеведающими, созидающими.
В Древнем Египте этими пресмыкающимися была отмечена значительная часть пантеона. Начнем с того, что верховное божество Осирис отождествлялось именно со змеями, Атон и Амон были змеями полностью, Изида – лишь наполовину.
Если рассматривать изображения фараонов, можно обратить внимание на странные головные уборы египетских властителей, увенчанные змеями – уреями. Мотивы этого пресмыкающегося использовались и в украшениях фараонов, в том числе, и кольцах.
В Древней Элладе в змея любил превращаться Зевс, причем в этом образе он неотразимо очаровывал земных красавиц. Легенда гласит, что змей-Зевс стал отцом Александра Македонского.
Переместимся в Индию. На родине царственных королевских кобр и прочих представителей этого ядовитого семейства их просто боготворили. Там практически каждое божество изображалось в окружении змей, но особенно часто подобная шипящая свита присутствовала у четырехрукого Шивы и грозной Кали.
На Востоке культ змей был развит особенно сильно, причем часто не делалось различий между змеями и драконами. Так что титул японских императоров ми-кадо можно трактовать и как «сын дракона», и как «сын змеи».
Смотреть все кольцо со змеей в каталоге SUNLIGHT (слева — змей Кецалькоатль)
Змей почитали и обожествляли африканские племена, а также цивилизации доколумбовой Америки. Например, Кецалькоатль («пернатый змей») играл важнейшую роль в цивилизации ацтеков, а имя матери всех людей Цихуа-Кохуатль буквально переводилось как «женщина со змеей».
Практически во всех древних культурах присутствовал образ «мирового змея». У индусов существовала мировая змея Ананта или Шеша, у египтян – уже упомянутый урей, а также уроборос, пожирающий собственный хвост. Кольца даже вне змеиной тематики принято ассоциировать с уроборосом, то есть, символом вечности бытия.
Нельзя сказать, что змея – однозначно положительный символ. Даже в тех культурах, о которых мы уже упоминали, к змеям относились с почтительной осторожностью, а герои эпосов нет-нет да и праздновали победы над всяческими монструозными пресмыкающимися. Победы былинных богатырей над Змеем Горынычем – явно из той же оперы.
А в большинстве средневековых западных культур змеи чаще символизировали зло, ненависть, подлость – в общем, все негативные черты, присущие человеку. Убийство этого пресмыкающегося, пусть даже и неядовитого, считалось доблестью.
Такое отношение к змеям явно продиктовано библейскими источниками. Как известно, именно змей-искуситель лишил Адама и Еву вечной жизни, спровоцировав их на запретный поступок. У евреев и христиан змей – однозначно враг, ненавистный и беспощадный. Он олицетворяет не только людские пороки, но и самого Сатану.
Современные православные священники весьма терпимо относятся к дизайну колец для церковного обряда, однако эта лояльность не распространяется на змеиную тематику. Так что, если вы выбираете кольца для церковного брака, постарайтесь избежать столь провокационных намеков.
В раннем христианстве наблюдались явные следы языческих верований. И Христа часто называли «Змеем добра», в противовес, очевидно, «змею зла».
Значение кольца в виде змеи
Как уже было сказано выше, символ змеи весьма неоднозначен. В связи с этим значение кольца со змеей может трактоваться по-разному:
Золотое кольцо с бриллиантами (перейти в каталог SUNLIGHT)
Какими бывают кольца со змеиной тематикой
Змеиная тематика, столь древняя, многозначная и разноплановая, не могла остаться без внимания ювелиров. Каких только украшений не изобретают они на столь благодатную тему! Безусловными лидерами в этой номинации являются браслеты и кольца, то есть украшения, более всего подходящие по форме.
Фантазия дизайнеров неистощима. Кольца на змеиную тематику бывают самыми разнообразными, как ювелирными, так и бижутерными. Среди них можно выделить следующие типы дизайнов:
Практически у всех топовых ювелирных Домов имеются коллекции украшений, тем или иным образом перекликающиеся с символикой змеи. Например, бренд Bvlgari, презентовавший коллекцию Serpenti еще в 40-х годах прошлого столетия, регулярно пополняет ее новыми шедеврами.
С чем носить: советы стилистов
Женское кольцо в виде змеи из серебра или золота – достаточно универсальное украшение: его можно носить даже с офисным луком, особенно, если речь идет не о слишком массивном украшении без выраженных агрессивных мотивов. Это придаст деловому образу легкую пикантность, неотразимую женственность и загадочность.
Более массивные и яркие кольца – идеальное решение для практически любых городских луков: прогулок, романтических свиданий, вечеринок с друзьями и даже светских раутов. Правда, объемные монокольца и слейвы в виде змей следует носить более осмотрительно и никогда не сочетать с другими кольцами.
А вот мужчинам лучше выбирать кольца из белого золота, серебра, стали или титана, причем только с легким налетом змеиной тематики, например, текстурой чешуек. Правда, если вы творческая и яркая личность, презирающая стереотипы и не связанная офисным дресс-кодом, можете ни в чем себе не отказывать!