Что такое ортодоксальные евреи
Ортодоксальные евреи. Религия, обычаи евреев
Мало того, что в мире существует довольно много разных религий и верований, так все они имеют еще и разнообразные ответвления. В данной же статье хочется подробно разобраться в том, кто такие ортодоксальные евреи и в чем особенность их уклада жизни и верований.
Кто это такие?
Изначально нужно сказать о том, что евреи бывают разные. Даже несмотря на то что они все исповедуют иудаизм. Так, есть простые люди, которые воспитывают детей согласно общественным, а не религиозным канонам. Они одеваются по моде и не соблюдают ревностно все обряды и традиции своих прадедов. Однако есть и иная категория. Это ортодоксальные евреи. Их жизнь подчинена всем законам Галахи, сформированным еще очень давно, в период Нового времени.
Религия ортодоксальных евреев
Изначально надо отметить, что религия евреев – это иудаизм. Однако тут не все так просто. В современном мире существует пять основных направлений иудаизма: гуманистическое (наименее строгое), реформаторское, реконструкционистское, консервативное и ортодоксальное.
Важные для ортодоксов книги
Религия евреев – иудаизм. Какие же у этих людей есть религиозные книги? В первую очередь надо рассказать о священном писании, которое называется Танах. Рассмотрим его составляющие:
Еще одна весьма важная для ортодоксальных евреев книга – это Талмуд. Это свод законов, а также морально-этических норм, которым верующие должны неукоснительно следовать.
Ответвление: ультраортодоксы
Важно отметить, что существует такое распространенное сегодня течение, как ультраортодоксальные евреи. В иудаизме это направление носит всем известное название хасидизм. Данное течение берет свое начало в 18 веке. Религия тут тесно соприкасается с мистицизмом, экзальтацией. Основные идеи хасидов следующие:
Очень важна для хасидов ежедневная молитва. Она произносится в приподнятом эмоциональном настроении. Ее цель – как можно более тесное общение с Богом.
Среди традиционных занятий хасидов можно выделить строительный бизнес (недвижимость), торговлю, финансовый рынок, посредничество. Довольно часто хасиды занимаются бриллиантами. Это довольно богатые люди, которые управляют миром.
Немного о боге
Также стоит сказать о том, что еще четыре тысячелетия тому назад евреи также верили во многих богов, как и остальные люди на Земле. Но все же каждый род поклонялся какому-то одному, по их мнению, самому сильному божеству. И в одной общине главным был Яхве. Именно этот культ постепенно выходил на первый план и занимал лидирующие позиции согласно количеству приверженцев.
Совершенно новый этап в иудаизме связан с появлением такой личности, как Моисей. Ученые уверены в том, что это может быть действительно некогда живший человек, главная заслуга которого – выведение евреев из египетского рабства. Важно также отметить, что самые первые книги Торы называют «Пятикнижием Моисея», что еще раз доказывает величие этой личности в иудаистской религии.
Итак, бог евреев – Яхве. Однако есть и иное, несколько трансформированное его имя, которое чаще всего используется в европейских странах. Это Иегова.
Внешний вид
Ортодоксальные евреи считают, что они должны строго следовать не только лишь священному писанию – Торе, но и многим обрядам предков, которые жили во времена расцвета иудаизма в Речи Посполитой в 14-17 вв. Именно поэтому внешний вид этих людей нередко весьма странный, согласно мнению современного человека.
Приверженцы именно этого течения в иудаизме носят одежду исключительно двух цветов – белого и черного (это также касается и белья). При этом обязательно на голове должна быть шляпа. По праздникам ортодоксы надевают меховые шапки, которые бывают двух видов:
Кафтаны их имеют различные вариации. Они могут быть разной длины. Цвет может быть как просто черным, так и в белую полоску (такие одежды одеваются преимущественно на праздники вместе с особой белой шапочкой с помпоном).
Какая еще есть одежда ортодоксальных евреев? Так, имеется один весьма интересный вторичный религиозный признак таких людей – это кисточки, которые торчат из-под одежды. Именно они – обязательный атрибут талеса (особой материи, которая может как покрывать все тело человека во время молитвы, так и быть частью нательного белья). Главное назначение этих кисточек прописано в Торе. Выглядывая из-под одежды, они должны напоминать о Боге и о том, что ежеминутно ему надо служить.
Прическа
Ортодоксальные евреи также отличаются и особой прической. А если быть точнее – локонами, которые либо свисают до плеч, либо же закладываются за уши. Называются они пейсами. Носят такие прически далеко не все представители иудаизма, а только лишь те, кто ревностно относится к следующей заповеди Торы: «Не округляй края волос своих и не обрезай бороды…»
Стоит отметить, что существует огромное количество толкований этой заповеди. Однако ортодоксальные евреи воспринимают ее максимально буквально. Что и приводит к появлению пейсов и длинных бород.
Питание
Вся жизнь ортодоксальных евреев подчинена писаниями Торы. Это же касается и правил питания. Что можно кушать, а чего есть нельзя таким людям?
Несколько слов о женщинах
Какие они, ортодоксальные евреи-женщины? Изначально надо сказать о том, что после замужества такие дамы стригут волосы как можно короче или вовсе бреют голову на лысо. Традиция эта пришла еще со времен Средневековья, когда таким образом женщины защищали себя от посягательств мужчин. Но и сегодня она не утратила своей актуальности у ортодоксов.
Замужние дамы также должны быть верными своим мужьям. Ведь у ортодоксов ребенок, родившийся не от мужа, является страшным грехом, пятном семьи. Дальше он не сможет нормально жить: учиться, выйти замуж или жениться. Если же малыш рожден незамужней девушкой, он будет обычным евреем.
Относительно роли женщины ортодоксы придерживаются старомодных правил. Так, область деятельности жены – это семья, дом, дети, уют. Все остальное – это для мужчин. Однако женщина в этой религии никогда не была собственностью мужа. Она имеет широкий круг прав и свобод. Женщину в некоем смысле даже почитают, поклоняются ей. Однако только в стенах своего дома.
Также надо отметить, что ортодоксальные евреи не находятся рядом с женщинами в общественных местах: автобусах, парикмахерских и т.д. Кроме того, они стараются не ходить по одной стороне улицы.
Традиции и обряды
Какие соблюдают ортодоксальные евреи обычаи? Что интересного предусматривает их верование?
Простые выводы
Бог евреев Яхве говорил своим ученикам, что нужно знать и чтить Тору. Именно этим и занимаются последователи данного течения. По большей части они учатся. Работать мужчины идут только во взрослом возрасте. В молодости и еще первые пару лет в браке такие мужчины уделяют все время обучению. Именно поэтому данное течение у евреев не слишком жалуют. Ведь деньги налогоплательщиков идут на содержание таких семей (где часто мужчины, ну и женщины, конечно же, не работают). А ортодоксы, в свою очередь, уверены, что остальные евреи не придерживаются священных законов Торы.
Это Б-г мой 34. Кто такие ортодоксальные евреи?
Кто такие ортодоксальные евреи?
Невозможно установить, сколько именно евреев действительно живет по религиозным законам. Невозможно проникнуть в то, как ведет себя человек в стенах собственного дома. А к тому же повсюду — полный разнобой мнений относительно того, что именно требует от нас Закон и что можно назвать б-гопослушанием. Как гласит английская пословица, прежде чем спорить, нужно договориться о терминах. Но слово «ортодоксальный» — очень нечеткий термин, и разные люди понимают его по-разному.
Евреи из нетурей каста скажут, наверно, что во всем мире ортодоксального иудаизма придерживается что-то около тысячи ста или тысячи двухсот человек. Ревностные последователи рабби из Сатмера увеличат эту цифру до пятнадцати или двадцати тысяч. Ни та, ни другая группа не признает достаточно ортодоксальными очень религиозных членов маленькой израильской политической партии Агудат Исраэль — не признает их за то, что те заседают в израильском парламенте. Членов всех трех групп журналисты нередко называют ультраортодоксами. Само собой, сами эти группы отвергли бы такой ярлык.
Среди основной массы ортодоксальных евреев — их, видимо, несколько миллионов — тоже нет единства мнений относительно того, как нужно верить и как соблюдать обряды. Существуют такие религиозные группы как мизрахи, современные ортодоксы, неоортодоксы, традиционалисты, сефарды, хасиды, неохасиды и так далее и тому подобное. Я сомневаюсь, что у читателя хватило бы терпения разбираться в различиях между всеми этими группами. Однако для них самих такие различия имеют огромное значение.
Тем не менее, при всей многочисленности подобных групп в основной массе ортодоксальных евреев не происходит полного и непоправимого раскола, ибо все группы и группировки еврейства тяготеют к одному и тому же магниту: Моисееву Закону. Происходит лишь бесполезная трата сил и энергии во внутренних спорах и распрях. На одни и те же, дублирующие друг друга начинания разных групп расходуется зря масса денег, когда фондов не хватает даже на основные необходимые мероприятия. Уравнение евреев в правах с неевреями, просветительство, эмиграция в Америку, сионизм, нацизм, основание государства Израиль — эти эпохальные события взвихрили и переворошили все еврейство. Между разными группами евреев возникли трения. Еще немало надо бы сделать, чтобы уладить все раздоры. Но внушительное количество евреев все-таки придерживается Закона. В Израиле таких, может быть, примерно половина — впрочем, выполняют они еврейские обряды в самой разной степени, а в других странах, наверно, около одной трети, Это, конечно, самые приблизительные догадки: точных цифр никто не знает. Людей, о которых идет речь, отличает большее или меньшее соблюдение основных законов иудейской веры, да еще то, что они дают своей молодежи сколько-нибудь серьезное религиозное образование.
Упадок традиционной учености
Однако в целом того религиозного образования, которое получали наши отцы (глубокое изучение Торы, Талмуда, многочисленных Правоведческих трудов и сводов законов и еще кое-что в придачу), нынешнее молодое поколение евреев почти никогда не получает. В сфере просвещения произошла такая революция, что сторонники как старого, так и нового находятся в полнейшей растерянности.
Однако в какую жалкую пародию оно выродилось! Маленькие дети ходили в хедер, то есть школу, и там их наставлял меламед, то есть учитель. На всякого, кто знает, как все это выглядело, слова хедер и меламед навевают самые мрачные и горькие воспоминания. В меламеды нанимался обычно разве что бедолага-неудачник, который даже в Америке, где улицы вымощены золотом, не мог найти никакой прилично оплачиваемой работы. Чаще всего это был человек невежественный, но очень вспыльчивый и склонный к рукоприкладству. Классом служила обычно его собственная убогая квартира или задняя комната нищей синагоги. Какой разительный контраст со светлыми классами общественных школ и с уверенными, изящно одетыми, образованными учителями-американцами! Мало того: то, что дети учили в американской школе, отвечало требованиям окружающей жизни. А бормотанье меламеда было курьезным эхом неведомого умершего мира. Ну и меламед был, конечно, обречен. Он уступил место талмуд-торе —вечерней школе, где работали учителями молодые американцы и где были доски, мел, звонок, красивые учебники и систематизированная педагогика.
Раньше всего пострадали иешивы — высшие учебные заведения, готовившие раввинов. Иешивы сохранили прежние программы и продолжали учить своих студентов по старинке. А им противостоял богатый выбор блестящих учебных заведений западного типа — от средних школ до колледжей и университетов с аспирантурой, — и в них можно было заниматься любыми науками и искусствами, какие только душа пожелает. Набор в иешивы резко упал, они хирели и закрывались. В Америке происходило то же, что до этого происходило в Германии, когда там начался упадок иудаизма. Многим недальновидным евреям казалось, что они подходят наконец-то к цели, к которой еврейство шло блуждая три тысячи лет.
Но когда вроде бы все пропало, евреи всегда находят способ пройти через Красное море. Нескольким старым раввинам пришло в голову, что если американские законы предписывают всем детям получить светское западное образование, эти законы не указывают, где именно дети должны получить такое образование. Ведь существовали же в Америке частные школы. А что если и иешивам включить в свои программы то, что преподается в американских светских учебных заведениях? Можно таким образом составить расписание, чтобы студентам оставалось время и для изучения Талмуда, и для получения новых знаний. Раввины обратились к властям и заручились их поддержкой.
И вот, наконец, молодые учителя английского языка, географии, истории, высшей математики, естественных наук — люди вовсе не обязательно верующие и даже не обязательно евреи официально впервые за две тысячи лет — перешли порог иешивы. Никак не афишируемое личное начинание небольшой группы людей в нижнем Ист-Сайде города Нью-Йорка в двадцатые годы 20-го века ознаменовало необратимую перемену в истории еврейского народа. Восторжествовало, в конце концов, кредо Рамбама — через семь веков после его смерти. И эта перемена быстро привела к поразительным результатам.
Современное образование
В течение двадцати лет в Америке словно бы из ничего воздвиглась стройная пирамида нового еврейского образования. Откуда ни возьмись, появились детские сады, начальные школы, средние школы, колледжи и солидные университеты. Они не обладали никакой общегосударственной структурой и были слабо связаны между собой. Каждое учебное заведение существовало на свои фонды.
Основа начального обучения в Америке — это общие дневные школы первой ступени, или начальные школы. Здесь светское образование и еврейское религиозное образование слиты воедино. Арифметика, Танах, география, английский язык, иврит, геометрия и Мишна требуют от детей одинакового приготовления домашних заданий и выполнения контрольных работ, и все это одинаково включается в табель успеваемости. Вопрос, который отчаянно обсуждался и многих очень беспокоил лет двадцать назад, заключался в том, не исковеркает ли общая дневная школа детей на всю жизнь, так что они не смогут нормально жить в открытом американском обществе. Первые такие школы были плохо организованы, ими неумело руководили, и им постоянно не хватало денег. Однако всегда находились родители, которые шли на риск и записывали туда своих детей. Шли годы, и школы улучшались, и когда прошло лет двадцать, стало ясно, что игра стоила свеч.
Почти все выпускники еврейских общих дневных школ поступали в разного рода школы второй ступени — чаще всего в общие средние школы, — чтобы получить общее среднее образование. Оттуда они шли в колледжи. В большинстве своем они учились ничуть не хуже — а зачастую и лучше, — чем их сверстники-неевреи в общественных школах и колледжах. У еврейских учащихся было то преимущество, что их приучили к строгой дисциплине и к систематическим занятиям. Они получали аттестаты и дипломы с отличием и потом, в меру своих знаний и способностей, преуспевали на избранных ими поприщах. И у них вдобавок к общему светскому образованию было еще и еврейское образование, которого не хватало их сверстникам из общественных школ. В этом заключалась вся разница.
Верхушка пирамиды — Яешиво-университет — центр изучения иудаизма и одновременно всех современных естественных и точных наук и гуманитарных дисциплин, йешиво-университет оперирует фондами в десятки миллионов долларов; у нее — десятки корпусов, разбросанных по всему городу Нью-Йорку: тут помещаются и подготовительные факультеты, и колледж наук и искусств, и иешива, и разнообразные лаборатории, и специализированные факультеты для аспирантов, и оборудованный по последнему слову науки и техники медицинский центр, и медицинский колледж имени Альберта Эйнштейна.
Этот университет, находящийся в городе Нью-Йорке, — отнюдь не единственный солидный центр еврейского образования в США. Однако ешива-университет в Нью-Йорке — самое крупное из всех этих учебных заведений, там студенты получают высшее образование широкого профиля. Это было первое еврейское высшее учебное заведение, посвятившее себя как изучению иудаизма, так и всех современных наук и искусств. (Примечание переводчика)
Новая система образования способствовала подъему так называемой современной американской ортодоксии — движению, которое лет двадцать тому назад было так же трудно себе представить, как сейчас трудно представить всеобщий мир на земле. Основателями и энтузиастами нового движения стали энергичные молодые евреи лет тридцати пяти или моложе, в основном — выпускники колледжей. Они объединялись в клубы, основывали синагоги, строили миквы, организовывали лекции и семинары, создавали общие дневные школы — и стали таким образом своего рода первооткрывателями. Это были стопроцентные американцы, и они вели себя как американцы. Может быть, именно потому, что они сознавали, каким парадоксом кажется на первый взгляд их деятельность, они придавали большое значение тому, чтобы одеваться по последней моде, быть в курсе новейших научных познаний и последних течений в литературе и искусстве и жить современной жизнью, пользуясь всеми техническими новинками, какими пользуется средний американец из пригорода. Построенные ими синагоги по своей архитектуре напоминали здания Фрэнка Ллойда Райта (Фрэнк Ллойд Райт, 1867-1959 гг. — великий американский архитектор, создатель «органической архитектуры» — одного из новейших современных архитектурных стилей. — Примечание переводчика). Женщины и мужчины в этих новых синагогах сидели порознь, но места для женщин были не хуже, чем места для мужчин. И тем не менее это движение не выработало последовательных, отчетливых форм. Новая американская ортодоксия — еще не завершенный эксперимент, но он распространяется. Основное Моисееве сообщество — со слабо связанной, но громадной сетью синагог и талмудических школ, разбросанных по всему миру, с бессчетными тысячами зданий старых и новых, грандиозных и крошечных — придерживается традиционных обрядов; однако живут и ведут себя прихожане так же, как и все люди на Западе, и проповеди читаются по-английски или по-французски, по-испански (то есть на языке страны, где живут евреи), хотя молитва звучит исключительно на древнееврейском.
В Израиле ортодоксальный иудаизм пронизывает всю жизнь страны. Имеются отдельные группы старых евреев, живущих по еврейским нормам, но говорящих на языке идиш. Есть ортодоксальные коммуны, торговые училища, экспериментальные фермы, существует сеть иешив, и недавно создан Университет имени Бар-Илана, взявший себе за образец йешиву-университет в Нью-Йорке. Среди ортодоксальных евреев есть моряки, генералы, инженеры, ученые, каменщики, эстрадные артисты, журналисты, министры и водители такси. Израильские города усеяны синагогами, как американские — церквами. В той мере, в какой иудаизм существует в Израиле, это — ортодоксальный иудаизм во многих своих вариациях. Разумеется, в Израиле много евреев-сефардов из стран Африки и Ближнего Востока: сефарды привносят в принятые еврейской диаспорой формы восточную экзотику.
Однако Израиль не является религиозной страной в том смысле, в каком религиозной страной является, например, Испания. Ведущие партии в Израиле — это социалистические партии. Культура свободна и носит довольно скептический характер. В последней главе я напишу несколько слов об этой удивительной стране евреев. Здесь же мне хотелось бы только отметить, что ортодоксальный иудаизм со всем характерным для него мальштремом противоборствующих мнений и чувств не без труда укрепляется в Израиле как религия, вполне совместимая с современным образом жизни, и своим изменчивым характером эта религия смущает как стариков, цепляющихся за прошлое, так и агностиков, упорно отрицающих Моисеев Закон.
Хасидизм
Среди ортодоксальных евреев особое место занимают хасиды. Несмотря на особо ревностное соблюдение предписаний Торы, только некоторые группы хасидов выступают сейчас против современного западного образования.
Хасидизм основан в большой мере на каббале. Основателем хасидского движения был Баал Шем Тов, родившийся в 1700 году в Польше. Человек обширных и глубоких познаний, Баал Шем Тов начал в иудаизме движение романтического возрождения. Он учил, что все евреи — от людей высокой учености до неграмотных — могут угодить Б-гу приношением своей любви и службой своего сердца. Баал Шем Тов провозгласил, что хасидские способы служения Б-гу — это веселье, радостное пение и пылкие молитвы в собрании всей общины под водительством любимого людьми Ребе — праведника-учителя, связывающего человечество с Б-гом и владеющего тайнами каббалы; и хасидизм стал быстро распространяться по европейским гетто. Он открыл дорогу к иудаизму очень многим людям, которых отталкивали сложные, загроможденные мелочными подробностями талмудические изыскания раввинов в иешивах.
Учение каббалы утверждает, что за пределами нашего мира существуют другие миры, что дух более реален, чем материя, что с помощью старинных священных изречений можно творить сверхъестественное. Для узников гетто, обреченных на нужду и бесправие, это учение было весьма привлекательным. Стать учеником и спутником Ребе — чудотворца, которому открыты истины каббалы и пути к над-природному, святого человека, в чьих словах таится волшебство и чьи мельчайшие жесты полны мудрости и красоты, — жить в близости к такому человеку означало покинуть этот темный, серый мир и проникнуть в мир сияния.
Истинная сила хасидизма заключалась в том, что во многих гетто Восточной Европы появились люди, наделенные достаточным даром, чтобы стать такими Ребе. Их изречения становились народными пословицами и поговорками — яркими, свежими, мудрыми, окрашенными новым цветом, заимствованным частью из земного, а частью из внеземного мира. Деяния этих Ребе уже при их жизни вошли в легенды, в предания, превратились в своеобразные еврейские жития святых. Имена Ребе слились с названиями их родных городов, как будто эти люди были графами или герцогами: Любавичский Ребе, Люблинский Ребе, Бердичевский Ребе. Они стали родоначальниками династий, и нередко, когда Ребе умирал, его положение в общине наследовал сын или зять.
В свои ранние годы хасидизм принял такие формы, которые смущали многих евреев. Их смущали у хасидов самозабвенная и восторженная манера, необычность одежды и поведения, некоторые изменения, вводимые в молитвы. Но смутительнее всего казалась теория, согласно которой изучение Закона менее угодно Б-гу, нежели простое рвение (это было искажение идеи Баал Шем Това, но искажение весьма популярное). И именно эта теория послужила поводом к раздорам, ибо она воспринималась как конец раввинского иудаизма. В течение двух веков хасидизм сумел охватить широкие слои еврейства, укрепиться и завоевать свое прочное место в нашей религии.
До сего дня некоторые особенно ревностные хасиды, куда бы они ни пошли, до мельчайших подробностей одеваются и ведут себя так, как одевались и вели себя евреи польского гетто в 18-ом веке: они носят длинные пейсы, меховые шляпы и так далее. Но все больше и больше хасидов, по мере того как они вживаются в современный деловой мир, принимают в той или иной мере обличье современного западного человека — хотя их преданность своему Ребе отнюдь от этого не уменьшается. Некоторые из этих Ребе до сих пор отвергают радио, телевидение и кино; и все они в той или иной мере подозрительно относятся к современному западному образованию. Наиболее многочисленная и влиятельная хасидская группа современности считает своим духовным вождем Любавичского Ребе, который живет в Бруклине. У хасидов этой группы — довольно либеральные традиции: их нынешний Ребе, например, окончил Сорбонну, в их школах используется современная учебная техника и современная методика преподавания, и они не только не чураются профессионального обучения, но подняли его на значительную высоту. Членом именно этой хасидской секты был мой дед. То, что он намеренно избегал носить современную западную одежду и отказывался изучать английский язык, было, наверно, следствием его хасидских пристрастий. Однако, с другой стороны, он всю свою жизнь посвятил ученым занятиям, и он никогда не возражал против того, чтобы мы получили самое лучшее образование, какое только возможно.
ортодоксальный иудаизм
Формирование и концепция
С исторической точки зрения ортодоксальный иудаизм является продолжением еврейского религиозного мировоззрения, окончательно сформировавшегося в конце средневековья — начале нового времени (в частности, как реакция на кризис саббатианства /см. Саббатай Цви/).
Центральное место в религиозной концепции ортодоксального иудаизма занимает Галаха в том виде, в каком она зафиксирована в Устном Законе (в Мишне и Гемаре, то есть в Талмуде) и кодифицирована в своде Шулхан арух. В качестве религиозного течения ортодоксальный иудаизм сложился в первой половине 19 в. как реакция на возникновение реформизма в иудаизме, распространение Хаскалы и секуляризацию еврейской жизни в ходе эмансипации. Термин «ортодокс» впервые возник в конце 18 в. и служил в устах просвещенных евреев Германии презрительным прозвищем противников изменений в религиозной и общественной жизни еврейства; сами противники таких изменений называли себя иереим (`благочестивые`) или харедим (`богобоязненные`) и лишь с середины 19 в. стали именовать себя также ортодоксами. В конце 19 в., когда сформировалось ортодоксальное течение в еврействе Восточной Европы, его приверженцы именовали себя адуким (`набожные`) или датиим (`религиозные`) в противоположность хофшим (`свободомыслящие`). Эти названия привились затем и в Эрец-Исраэль, где подавляющее большинство традиционного еврейства было ортодоксальным. После образования еврейского государства в употребление вошло противопоставление датиим — хиллоним (`светские`).
Ортодоксальный иудаизм развивался различными путями, которые определялись различиями в характере местной религиозной жизни; так сложились три основные течения ортодоксального иудаизма — немецкое, венгерское и восточноевропейское.
Еще в самом начале процесса эмансипации многие религиозные деятели осознали опасность, грозящую еврейству вследствие исчезновения гетто. Некоторые раввины призывали евреев отвергнуть предлагаемые им политические, социальные и экономические права, которые, с их точки зрения, сделают почти невозможным существование еврея как такового (см. Еврей). Другие, не отвергая эмансипации, настаивали на обособленной общественной и культурной жизни евреев среди окружающих народов. Опасения этих раввинов были вызваны быстро развивавшимся процессом ассимиляции эмансипированного еврейства, который проявлялся как в многочисленных в этот период случаях отступничества, так и в попытках ряда лидеров реформизма в иудаизме коренным образом изменить характер еврейской религии для облегчения полной интеграции евреев в современном обществе. Характерные для этого этапа развития реформистского движения эстетические новшества, которые вводившие их считали необходимыми для признания евреев их христианскими соседями, были встречены традиционалистски настроенными лидерами как стремление превратить синагогу в подобие протестантской церкви. Утверждения реформистов, что введение в литургию органной музыки или замена молитвы на иврите молитвой на принятом в данной общине разговорном языке не противоречат Талмуду, были опровергнуты 18 ведущими религиозными авторитетами, совместно выступившими в книге «Элле диврей ха-брит» («Таковы слова Завета», Альтона, 1819).
«Венгерская» ортодоксия
Ортодоксальная община чувствовала, что реформы в области богослужения — это лишь начало далеко идущего процесса, направленного на изменение догматов и практики иудаизма и ведущего к культурной ассимиляции еврейства. Реакцией на эти тенденции было требование неукоснительного следования сложившейся традиции. Родоначальником ортодоксального иудаизма принято считать рабби Моше Софера (Хатам Софер), раввина Пресбурга (ныне Братислава) в 1806–39 гг. Его утверждение «В соответствии с Торой нововведения запрещены» означало сопротивление любым новшествам (не только в сфере собственно Галахи) и основывалось на убеждении, что реформистские тенденции и стремление к эмансипации вызваны неудовлетворенностью традицией и желанием ассимиляции. Поэтому он резко возражал против изменений в области образования и отмены общинных порядков даже в тех случаях, когда эти реформы не противоречили Галахе. Тезис М. Софера заложил идеологическую основу для создания обособленных ортодоксальных общин в тех местах, где в общинном руководстве преобладали «реформаторы». В ответ на призыв реформистов превратить иудаизм из социально-религиозной концепции в универсалистское мировоззрение М. Софер возвел национальные моменты иудаизма в степень обязывающих религиозных принципов и, исходя из них, горячо поддерживал возобновление еврейского ишува в Эрец-Исраэль. Деятельность М. Софера превратила его в лидера ортодоксального иудаизма, противостоявшего реформизму, а его респонсы, послания и, в особенности, завещание оказали определяющее влияние на формирование образа мысли и жизненного уклада венгерской ортодоксии.
Реакцией на возникновение в Венгрии во второй половине 19 в. — начале 20 в. многочисленных «неологических» общин (течение, близкое по духу консервативному иудаизму) было развитие здесь крайних форм ортодоксии, так называемой ультраортодоксии, центр которой находился в Закарпатье. Характерными чертами ультраортодоксии были замкнутый образ жизни общин, отказ от просвещения во всех его проявлениях и неукоснительное соблюдение традиционных форм общинной жизни; ультраортодоксы вели непримиримую борьбу против всяких новых форм еврейской организации, включая Агуддат Исраэль. Выдающимся лидером ультраортодоксов был раввин города Коломыя Хиллел Лихтенштейн (1815–91), который на съезде ортодоксальных раввинов в Михаловце в 1866 г. требовал наложить херем на сторонников ведения молитвы на местных государственных языках. С конца 19 в. и вплоть до Катастрофы лидеры ультраортодоксии, центром которой оставалась Венгрия, вели непримиримую борьбу с сионизмом, движением Мизрахи и с Агуддат Исраэль. Другим центром ультраортодоксии в 19 в. была Галиция, в особенности те ее области, где происходила конфронтация между хасидизмом и Хаскалой. В этих местах хасидские круги с беспрецедентной бескомпромиссностью выступали против Хаскалы и даже отказались от изучения и использования местного государственного языка.
Ортодоксия в Германии
В отличие от крайних форм, которые ортодоксальный иудаизм принял в Венгрии, ортодоксия в Германии, строго соблюдая Галаху и обряд, не порывала с просвещением и не отказывалась принять результаты эмансипации. Определяющую роль в формировании идеологии ортодоксального иудаизма в Германии сыграл Ш. Гирш, с 1851 г. — раввин первой неоортодоксальной общины «Адат-Иешурун», основанной в 1848 г. во Франкфурте-на-Майне. Гирш выдвинул принцип Тора им дерех-эрец, то есть сочетание религиозных предписаний с участием в жизни страны. Гирш категорически отрицал взгляд на Тору как на явление исторического характера, плод эволюционного развития, настаивая на ее вечной метафизической сущности, не допускающей никаких «исправлений». Исходя из этого, он рассматривал реформизм как отпадение от Израиля и призывал к размежеванию со сторонниками реформы. Вместе с тем он выступал также и против идеи возвращения еврейского народа на свою историческую родину. Община Гирша быстро создала собственные образовательные, филантропические и культурные учреждения, став образцом для ортодоксов Германии и Венгрии, создавших по ее примеру отдельные ортодоксальные общины. В среде немецких ортодоксов развернулась дискуссия по вопросу о создании отдельных ортодоксальных общин. Основными противниками обособления, требовавшими бороться с реформистами в рамках совместных общин, были раввин Альтоны И. Этлингер и раввин Вюрцбурга И. Ц. Бамбергер; противники обособления опасались, что создание ортодоксальных общин приведет к разрыву реформистов с народом Израиля.
Иная концепция ортодоксального иудаизма была представлена раввином Берлина А. Хильдесхаймером. Он высоко ставил достижения еврейской мысли и дискутировал со своими оппонентами по вопросам веры и науки. В 1873 г. он основал в Берлине раввинскую семинарию, из которой вышли многие выдающиеся ортодоксальные раввины и ученые. Хильдесхаймер вел активную деятельность в среде евреев Германии, Венгрии, России и Эрец-Исраэль и подвергался резким нападкам со стороны ультраортодоксов за свое стремление ввести светские науки в программу еврейского образования.
Умеренный и плюралистический характер ортодоксальной идеологии в Германии позволил немецкому еврейству приобщиться к жизни страны, к экономическому и социальному прогрессу, не отказываясь при этом от соблюдения принципов Галахи и следования традиции. Следствием этого была консолидация немецкой ортодоксии во второй половине 19 в. в общегерманскую ортодоксальную организацию, которой удалось в значительной степени затормозить распространение идеологии реформизма. Немецкие ортодоксы создали обширную апологетическую литературу, в которой доказывали, что прогресс не чужд иудаизму и что нет противоречия между религией и наукой. Литература этого жанра развивалась вплоть до середины 20 в.
В Восточной Европе
В пределах Российской империи, где со времени раздела Польши было сосредоточено большинство евреев мира, не было организованного реформистского движения, и потому не существовало условий для возникновения ортодоксальных течений в тех формах, в каких это движение развивалось в центральноевропейских и западноевропейских общинах. Однако, начиная со второй половины 19 в., по следам реформ Александра II, маскилим выступили с требованиями изменения традиционного еврейского образа жизни и интеграции евреев в окружающей среде в языковом, бытовом и культурном отношении. Эти маскилим, однако, демонстративно выступали против сторонников ассимиляции, что облегчило проникновение их идей в иешивы и раввинские семинарии. В 1860-х гг. на страницах еврейской печати на иврите развернулась дискуссия между сторонниками и противниками реформ еврейской жизни. Однако эта дискуссия не повлекла за собой размежевания между маскилим и сторонниками традиции, так как многие из раввинов были маскилим, а многие маскилим строго соблюдали галахическими предписания. Экстремистские требования, высказанные некоторыми участниками этой дискуссии, не привели к формированию ортодоксальных и реформистских лагерей; напротив, ряд крупнейших раввинистических авторитетов России выступил против подобного организационного размежевания. Ортодоксальная оппозиция новым веяниям сформировалась как реакция на идеологию Хиббат Цион (см. Ховевей Цион), а затем — сионистского движения.
Избрание деятеля Хаскалы Л. Пинскера главой Хиббат Цион и неудача, постигшая раввина Ш. Могилевера, вызвали в религиозных кругах ощущение, что первоначальная религиозная основа движения Хиббат Цион утрачена, что это национальное движение по своей сути светское и что оно угрожает традиции. Часть религиозных кругов, отстраненных от руководства национальным движением, не приняла впоследствии и сионистского движения.
Подавляющее большинство евреев Восточной Европы придерживалось традиционных взглядов и группировалось вокруг традиционных центров. Сознание еврейской религиозной общественности в России формировалось под влиянием литовских иешив (см. Литва), которые с начала 19 в. развивались в новом направлении, определенном раввином Хаимом из Воложина (см. Х. Воложинер), основавшим там в 1803 г. иешиву «Эц хаим». Литовская иешива была надобщинным учреждением элитарного характера, в котором была принята система мусар, а с начала 20 в. — аналитический метод; ученые — главы иешив и машгихим в иешивот-мусар — сформировали характер религиозной общины в соответствии с традиционной иерархией ценностей в противовес светскому образу жизни. В Польше религиозные круги, впоследствии консолидировавшиеся в ортодоксию, группировались вокруг дворов хасидских цаддиков и хасидских иешив. Существование этих центров традиционной религиозности в Литве и Польше обеспечило успех различным ортодоксальным движениям в этих странах. Распространение Хаскалы, а затем и светской сионистской идеологии повлекло за собой все более возраставшее вплоть до Второй мировой войны отчуждение религиозных кругов от национального движения.
Сионизм и Агуддат Исраэль
В результате того, что на первом Сионистском конгрессе Т. Герцль уклонился от занятия четкой позиции по вопросу о культурной деятельности, боясь оттолкнуть от национального движения широкие круги традиционного еврейства, ортодоксальные круги, видевшие в национальном движении возможную основу политического сионизма и практического сотрудничества, примкнули к сионистскому движению. Однако усиление оппозиции маскилим, требовавших ввести культурно-просветительную работу в сферу деятельности сионистского движения, заставило ортодоксальные круги в сионистском движении организовать свою фракцию Мизрахи, члены которой стремились примирить новую реальность и традицию. Такая позиция вызвала резкую критику со стороны части ортодоксальных лидеров, обвинявших Мизрахи в легитимации сионизма и предательстве традиции. Эта критика повлекла за собой значительное ослабление поддержки Мизрахи религиозными кругами. На десятом Сионистском конгрессе (1911) маскилим сумели добиться принятия резолюции, требующей от сионистского движения проводить «культурную работу», что еще более усилило оппозицию Мизрахи со стороны религиозных кругов и повлекло за собой отставку ряда членов фракции. Резолюция усилила в среде несионистских ортодоксальных кругов ощущение, что двери национального движения закрыты перед ними; с этого времени весь ортодоксальный лагерь вне Мизрахи стал в оппозицию к сионистскому движению.
В 1912 г. в Катовице собрался учредительный съезд организации Агуддат Исраэль, которая была своеобразной реакцией немецких и восточноевропейских ортодоксов на радикальные тенденции в сионизме. Учреждение Агуддат Исраэль было первой в своем роде попыткой ортодоксальных кругов создать собственную влиятельную политическую организацию, использующую современные средства — прессу, политическую борьбу, представительство и т. д. Сущность идеологии Агуддат Исраэль была сформулирована в ее программе, согласно которой следует «решать в духе Торы различные вопросы, которые станут на повестку дня в жизни народа Израиля». Эта концепция — находить в Торе ответы на все актуальные вопросы — возвела гдолей ха-Тора (`великих в Торе`) созданием Совета гдолей ха-Тора в ранг политических лидеров, который они никогда не занимали в традиционных общинах.
В начальный период своего существования Агуддат Исраэль не противилась делу еврейского заселения Эрец-Исраэль, однако после Бальфура декларации, увеличившей среди евреев поддержку сионизма и ослабившей позиции Агуддат Исраэль, усилилась оппозиция сионистскому движению; с этого времени деятельность Агуддат Исраэль сосредоточилась главным образом на укреплении религиозной общины в Европе, и в этой сфере она добилась значительных успехов. Агуддат Исраэль не сумела стать универсальной ортодоксальной организацией. Ультраортодоксальные — в первую очередь хасидские — группы не присоединились к Агуддат Исраэль, так как они отрицали политическую деятельность и использование современных организационных форм. Не присоединилась также сильная и организованная венгерская ортодоксия, считавшая, что Агуддат Исраэль недостаточно поддерживает идею создания обособленных ортодоксальных общин, и многие лидеры венгерской ортодоксии даже вели непримиримую борьбу против Агуддат Исраэль. С другой стороны, умеренные ортодоксальные круги отдалились от Агуддат Исраэль. Недовольство части ортодоксальных кругов тем, что Агуддат Исраэль воздерживалась от деятельности в Эрец-Исраэль, привело к тому, что в 1930-х гг. было воссоздано движение По‘алей агуддат Исраэль. Это движение первоначально возникло в Польше в 1920-х гг. с целью защиты интересов рабочих из среды ортодоксального еврейства. В Эрец-Исраэль начало действовать в сотрудничестве с немецким ортодоксальным еврейством и — до известной степени — с сионистскими учреждениями. Уничтожение европейского еврейства нацистами во время Второй мировой войны ослабило политическую оппозицию Агуддат Исраэль сионизму.
Соединенные Штаты Америки
Ортодоксальные круги США включают в себя разнородные элементы — как специфически американские, так и европейские по своему происхождению. Массовая еврейская эмиграция из Восточной Европы в конце 19 в. включала множество религиозных евреев, которые стали создавать собственные организационные рамки наподобие тех, в которых существовало укоренившееся и прекрасно организованное реформистское течение. Первым ортодоксальным образовательным учреждением была иешива «Раббену Ицхак Элханан» (названа по имени И. Э. Спектора; ныне — Иешива-университет), основанная в 1897 г. в Нью-Йорке как центр преподавания Талмуда в духе литовских иешив и академической науки. Это заведение оказало глубокое влияние (особенно после Второй мировой войны) на формирование нового поколения американских ортодоксальных раввинов и талмидей-хахамим; особая заслуга в этом принадлежит раввину И. Д. Соловейчику (см. Соловейчик, семья). Специфический облик американской ортодоксии нашел свое выражение во всех областях общинной жизни и сложился в результате повседневного контакта с окружающей средой и адаптации к ней.
Первая волна эмиграции состояла преимущественно из бедняков; вторая волна, начавшаяся после Первой мировой войны, включала значительное число зажиточных евреев, связь которых с традицией была более глубокой. Вследствие этого в США появились ортодоксальные партии — Мизрахи и Агуддат Исраэль, и именно с этого времени начинается интенсивное развитие жизни американской ортодоксии в общественных, образовательных и организационных аспектах. В ходе Второй мировой войны и после нее в США поселяются также ультраортодоксальные евреи, включая хасидских цаддиков с их дворами и глав литовских иешив; эти люди хорошо приспособились к новым условиям и развернули активную общественную и воспитательную деятельность.
В среде ультраортодоксов наиболее выделяются антисонистски настроенные сатмарские хасиды, хасиды движения Хабад, иешива Лейквуд и другие. Значительная часть американского еврейства, не соблюдающего религиозных традиций, тем не менее поддерживает связь с ортодоксальной синагогой и общиной; эта связь — результат привычки и взгляда на ортодоксию как на «подлинное еврейство». Готовность американской ортодоксии сотрудничать с теми кругами еврейства, в которых принято соблюдение лишь торжественных еврейских ритуалов (зажигание субботних свечей, поминовение мертвых, обрезание и т. п.), объясняется открытостью и плюрализмом ортодоксальной общины и ортодоксальных раввинов в США. Здесь ортодоксальный раввин выступает главным образом в роли проповедника, организатора молодежи, признанного авторитета общины и консультанта по личным вопросам; значение раввина как галахического авторитета второстепенно. Обычно американский ортодоксальный раввин получает широкое образование и понимает общественные проблемы, с которыми сталкиваются евреи США в повседневной жизни.
В Эрец-Исраэль
В Эрец-Исраэль ортодоксальный образ жизни установился в ашкеназской общине (см. Ашкеназы) с середины 19 в. под влиянием новоприбывших из Центральной и Восточной Европы и тех ортодоксальных общин Европы, которые поддерживали ашкеназский ишув. Ортодоксальный характер ашкеназской общины Эрец-Исраэль проявился в борьбе против распространения влияния Хаскалы, с одной стороны, и в формулировке концепции связи евреев с Эрец-Исраэль — с другой, в особенности среди учеников М. Софера (см. выше), в числе которых были некоторые из будущих основателей Петах-Тиквы.
Деятельность немецких ортодоксов сосредоточилась главным образом на создании образовательных учреждений нового ишува и филантропических заведений, как, например, квартал Баттей-Махасе и больница Ша‘арей-Цедек в Иерусалиме. Замкнутость старого ишува привела к отсутствию связи между ним и земледельцами мошавот (см. Мошава), хотя последние, как правило, придерживались еврейской традиции. Вследствие Первой мировой войны экономическая база старого ишува рухнула, в то время как сионистский сектор усилился и после войны, став доминирующим, вынудил старый ишув занять крайние позиции, что, в свою очередь, с течением времени привело последний к почти полному распаду. С прибытием в страну ультраортодоксальных групп, главным образом из Венгрии, в 1930-х гг. сложилась группа Наторей карта, отличающаяся крайним религиозным фанатизмом и непримиримостью к сионизму.
Создание в 1921 г. Верховного раввината и умеренный и сионистский характер ортодоксии, приданный ей раввином А. Куком, позволили ортодоксальному движению в Эрец-Исраэль стать прибежищем для тех раввинов и глав иешив, которые были склонны поддерживать сионистское движение и выступали против изоляционизма в духе Агуддат Исраэль. Как оппозиция созданию Верховного раввината организовалась ха-‘эда ха-харедит (`богобоязненная община`) в качестве общинного руководства харедим в Иерусалиме.
В 1920-х гг. в новом ишуве начало складываться основное ядро традиционно настроенных кругов, включавших в основном новых репатриантов — пионеров освоения Эрец-Исраэль, примыкавших к движению Мизрахи. В 1922 г. острый конфликт между религиозными и светскими кругами ишува привел к созданию рабочего движения Ха-По‘эл ха-мизрахи в рамках движения Мизрахи; в 1924 г. Ха-По‘эл ха-мизрахи присоединился к Хистадруту, в то время как более ортодоксально настроенное движение Мизрахи продолжало действовать отдельно. В 1928 г. большинство членов Ха-По‘эл ха-мизрахи вышли из Хистадрута, обвинив последний в проведении по отношению к ним дискриминационной политики, однако многие остались в нем. Требование действовать в нетрадиционных рамках было выражением нового подхода, характеризовавшего это движение и в других сферах и опиравшегося на поддержку принадлежавших этому движению киббуцов. С конца 1920-х гг. и до образования Государства Израиль Ха-По‘эл ха-мизрахи был ядром, вокруг которого сплачивалась сионистская ортодоксия. Движение создало в стране инфраструктуру, параллельную светской, — трудовые биржи, поселения, жилые кварталы и систему образовательных заведений, а в национальных учреждениях представляло, вместе с Мизрахи, интересы религиозно-сионистских кругов.
Государство Израиль
Создание Государства Израиль потребовало от умеренной сионистской ортодоксии выработать новые формы деятельности для борьбы за религиозный характер государства. Это стремление сионистской ортодоксии вызвало резкий протест со стороны антирелигиозных кругов. В то же время Агуддат Исраэль вынуждена была сотрудничать с сионистским государством и искать свое место в новой общееврейской реальности. Желание религиозно-сионистских кругов увеличить свою политическую силу и то, что Агуддат Исраэль включилась в политическую жизнь страны, предопределило создание Объединенного религиозного фронта, в котором оба движения выступили на выборах в Кнесет первого созыва, получив в нем 16 мест (19,2%).
Попытка светских движений и партий в 1950-х гг. распространить свое влияние на массы репатриантов из стран ислама, в подавляющем большинстве религиозных, вызвала острый конфликт — почти «культурную войну» — между религиозными и светскими кругами в стране и привела к самоизоляции ортодоксального лагеря в целом и к усилению позиций Агуддат Исраэль, которая изначально возражала против сотрудничества со светскими кругами. В 1952 г. Агуддат Исраэль вышла из правительственной коалиции. В 1953 г. «культурная война» закончилась, и ортодоксия примирилась с положением меньшинства в государстве и младшего политического партнера правящих партий. В том же году был принят закон о браке и разводе, согласно которому запись этих актов гражданского состояния была передана в ведение раввинских судов, и закон об обязательном образовании, который гарантировал место религиозно-государственных школ в системе государственного образования и признал независимую систему школьного образования под эгидой Агуддат Исраэль.
В 1956 г. Мизрахи и Ха-По‘эл ха-мизрахи объединились, создав Национальную религиозную партию, которая с тех пор участвовала во всех правительственных коалициях на условиях сохранения существующего положения (так называемый «статус-кво») в области религиозной и общественной жизни; «статус-кво» служил основой всех коалиционных соглашений между Национальной религиозной и правящими партиями.
Летом 1958 г. разразился общественно-политический кризис по вопросу о юридическом определении понятия еврей в Законе о возвращении; ортодоксальные круги считали, что они выступают защитниками общенациональных интересов, настаивая на том, что еврейское государство не вправе отказываться от галахического определения этого понятия. Борьба закончилась победой ортодоксии, однако вызвала возобновление «культурной войны». Обострению борьбы между религиозными и светскими кругами до 1967 г. способствовали религиозно-политические конфликты, например, по вопросу о Бней-Исраэль, из-за работы ашдодского порта по субботам и т. п. Внутри самого сионистско-ортодоксального лагеря намечались более крайнее и более умеренное течения; более умеренные политические круги, представленные фракцией «Ла-мифне» в Ха-По‘эл ха-мизрахи, опирались на поддержку Ха-Киббуц ха-дати (см. Киббуц) и религиозной интеллигенции. Фракция выступала против занятия партией крайних правых позиций и против создания объединенного фронта с Агуддат Исраэль.
В 1960-е гг. начинается политическое усиление «молодых» в Национальной религиозной партии, большинство из них — уроженцы Эрец-Исраэль и воспитанники молодежного движения Бней-‘Акива. Постепенно «молодые» заняли ключевые посты в руководстве, превратив партию в политическое движение, интересы которого охватывают все сферы жизни государства. Новые руководители отказались от традиционной концепции «исторического союза» с Мапай и левыми партиями и проявили готовность к сотрудничеству с партиями правого толка; они также стремились к включению в сферу деятельности партии, помимо исключительно религиозных, также общегосударственных политических проблем — экономических, оборонных и т. п. Эта тенденция, наметившаяся в начале 1960-х гг., окончательно выкристаллизовалась после Шестидневной войны 1967 г.: переход под израильский контроль Восточного Иерусалима, Иудеи, Самарии и Голанских высот был воспринят в ортодоксальных кругах как начало возвращения еврейского народа к иудаизму. Общественная дискуссия по вопросу о будущем Иудеи и Самарии, включавшая оборонные, национальные и религиозные аспекты, позволила сионистской ортодоксии выйти за рамки общественно-религиозной проблематики и поставить на повестку дня вопросы общенациональных целей и задач Израиля.
Война Судного дня и ее последствия были восприняты в кругах умеренной ортодоксии как подтверждение национально-религиозной концепции, претворение в жизнь которой обеспечит существование и будущее народа Израиля. Это убеждение легло в основу движения Гуш Эмуним — общественно-идеологического внеполитического ортодоксального движения, видящего в себе продолжателя исконного сионизма. Националистически настроенные ортодоксальные круги, группирующиеся вокруг Гуш Эмуним, стоят в центре поселенческой деятельности в Иудее, Самарии и секторе Газы и вносят значительный вклад в привлечение алии из стран Запада. Идеология Гуш Эмуним встретила оппозицию в самой сионистски настроенной ортодоксии, и проявлением этой оппозиции явилось возникновение небольших общественно-политических групп, например, «Оз ве-шалом», «Нетивей шалом» и «Мемад», занимавших более умеренные позиции по вопросу о будущем Иудеи, Самарии и сектора Газы; этим группам, однако, не удалось снискать общественную поддержку, необходимую для того, чтобы сделать их значительной политической силой.
Приход к власти Ликкуда в 1977 г. повлек за собой распад «исторического союза» между Израильской партией труда (историческая Мапай) и Национальной религиозной партией, которая, под нажимом «молодых», чья позиция была близка программе Ликкуда, вступила в новую коалицию. Переход власти к правым партиям и международная политическая обстановка привели к усилению политического влияния традиционалистских кругов в израильском обществе. Вместе с тем, поддержка новым правительством еврейской традиции и собственные политические интересы вернули Агуддат Исраэль на политическую арену: партия вступила в правительственную коалицию, хотя и отказалась от министерских портфелей.
Перед выборами в Кнесет 11-го созыва (1984) в Агуддат Исраэль произошел раскол, и ортодоксальные круги выходцев из восточных общин создали собственную партию Шас, снискавшую широкую поддержку в среде традиционно настроенных, хотя далеко не всегда глубоко религиозных и до того времени поддерживавших светские партии, евреев из стран ислама (четыре места в Кнесете 11-го созыва, шесть — в Кнесете 12-го созыва). Организационная структура партии аналогична таковой в Агуддат Исраэль: высший политический авторитет — группа раввинов — Совет мудрецов Торы ( Мо‘эцет хахмей ха-Тора). Участие в правительственной коалиции позволило Шас упрочить свое политическое влияние и расширить электоральную базу, что фактически означает усиление ортодоксальных тенденций среди выходцев из восточных общин. Шас стремится к созданию собственной независимой сети образовательных учреждений по образцу школьной сети Агуддат Исраэль, что в будущем обеспечит ей еще большее политическое влияние. Вместе с тем более умеренный характер ортодоксии восточного еврейства и сравнительно широкая поддержка традиционалистских, однако не религиозных в строгом смысле слова кругов, видящих в Шас выразителя не столько религиозной, сколько культурной традиции евреев восточных общин, противодействует изоляционизму, до сих пор в значительной степени характеризующему позицию Агуддат Исраэль. Вследствие этого Шас гораздо больше вовлечена, по сравнению с Агуддат Исраэль, в общеполитическую жизнь страны.
К выборам в Кнесет 12-го созыва (1988) в Агуддат Исраэль произошел еще один раскол: от партии отделилась группа раввинов «литовского толка» во главе с раввином Э. Шахом; новая партия — Дегел ха-Тора (`Знамя Торы`) — получила два места в Кнесете. Однако, несмотря на расколы, представительство Агуддат Исраэль в Кнесете не только не сократилось, но даже увеличилось с четырех мест в 1977 г. и 1981 г. (два места в 1984 г., когда Шас выступила отдельным списком) до пяти мест в 1988 г., что объясняется поддержкой, оказанной ей хасидами движения Хабад, прежде воздерживавшимися от занятия четкой политической позиции. Расколы характеризуют и сионистско-ортодоксальный лагерь, в котором существует постоянная напряженность между более умеренными и более экстремистскими кругами по вопросу о будущем Иудеи и Самарии; вместе с тем, характер движения Гуш Эмуним позволяет его членам сотрудничать с различными, причем не только религиозными, партиями.
Сеть государственно-религиозных образовательных учреждений, обслуживающая сионистско-ортодоксальные круги израильского общества, включает в себя воспитательные и образовательные заведения всех уровней — детские сады, начальные и средние школы, учительские семинарии; высшее учебное заведение, обучающее ортодоксальную молодежь академическим специальностям (но открытое и для нерелигиозных абитуриентов) — Бар-Илан университет.
Большинство ортодоксальной молодежи в Израиле продолжает свое школьное образование в «средних» (или профессиональных) иешивах, соответствующих средней школе. Первая иешива такого типа — « Ха-ишшув хе-хадаш» — была основана в Тель-Авиве в 1938 г.; большинство этих иешив создано движением Бней-‘Акива. Развитие этого типа учебных заведений позволило религиозной молодежи сочетать религиозное образование с изучением общеобразовательных дисциплин на уровне, позволяющем выпускникам поступать в университеты или в «высшие» иешивы. В начале 1960-х годов между Министерством обороны и иешивой «Керем бе-Явне» было достигнуто соглашение, в соответствии с которым ученики этой иешивы будут проходить воинскую службу в рамках Нахала; это соглашение послужило основой создания иешивот- хесдер, ученики которых сочетают религиозное образование со службой в армии (в боевых частях). «Средние» иешивы и иешивот- хесдер представляют собой новый тип религиозных учебных заведений, которые, в отличие от несионистских ортодоксальных иешив, характеризующихся стремлением к самоизоляции, воспитывают своих учеников в духе активного участия в общественной, культурной и политической жизни общества. Важнейшую роль в высшем религиозном образовании сионистской ортодоксии Израиля играет иешива «Мерказ ха-рав», основанная в 1924 г. раввином А. Куком как мировой центр изучения иудаизма во всех его аспектах. С самого начала эта иешива, привлекавшая к себе тех, кого не устраивали учебные программы несионистских иешив, отличалась своей открытостью новым веяниям, широкой образовательной программой и положительным отношением к сионизму. После Шестидневной войны 1967 г. «Мерказ ха-рав» под руководством раввина Ц. И. Кука (см. А. Кук) заняла жесткую позицию против каких-либо территориальных уступок и требовала основания еврейских поселений в Иудее и Самарии.
В ортодоксальных кругах, группирующихся вокруг Агуддат Исраэль, начальное образование (восемь лет) обеспечивается в рамках школ системы «независимого образования», лишь частично финансируемой государством. Большинство выпускников этих школ продолжают образование в «малых» иешивах (с 14 до 18 лет), а затем часть из них переходит в «высшие» иешивы, главы которых — духовные лидеры несионистской ортодоксии в Израиле.