Экзистенциальный шок что это
Что такое экзистенциальный кризис, или почему не все любят выходные
Варламова Дарья
«Теории и практики» продолжают объяснять смысл часто употребляемых выражений, которые зачастую используются в разговорной речи в неправильном значении. В этом выпуске — что такое воскресный невроз, как важно чувствовать свою индивидуальность и почему нет судьбы кроме той, что мы творим сами.
«Экзистенциальный кризис» — типичная first world problem: у разумного существа, освобожденного от необходимости постоянно решать самые насущные вопросы выживания, появляется достаточно времени на то, чтобы задуматься о смысле собственной жизни, а зачастую и прийти к неутешительным выводам. Но перед тем, как диагностировать у себя экзистенциальный кризис, стоит узнать побольше о философии экзистенциализма и выросшей из нее экзистенциальной психологии.
Экзистенциализм оказал огромное влияние на культуру ХХ века, но, что примечательно, никогда не существовал в чистом виде как отдельное философское направление. Практически никто из философов, которых мы сейчас относим к экзистенциалистам, не обозначал свою принадлежность этому течению — исключение составляет лишь французский философ и писатель Жан-Поль Сартр, однозначно проявивший свою позицию в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм». И тем не менее к экзистенциалистам причисляют Мориса Мерло-Понти, Альбера Камю, Хосе Ортегу-и-Гассета, Ролана Барта, Карла Ясперса, Мартина Хайдеггера. В интеллектуальных поисках этих мыслителей было нечто общее — все они уделяли особенное внимание уникальности человеческого бытия. Само название «экзистенциализм» произошло от латинского слова existentia — «существование». Впрочем, под «экзистенцией» философы-экзистенциалисты имеют в виду не просто существование как таковое, а индивидуальное переживание этого существования конкретной личностью.
Человек хочет верить в то, что его жизнь важна, и в то же время, глядя на свое бытие как бы со стороны, он вдруг понимает, что человеческое существование не имеет ни заданного предназначения, ни объективного смысла
Это понятие впервые ввел предтеча экзистенциалистов, датский философ XIX века Серен Кьеркегор, определив его как осознание внутреннего бытия человека в мире. Человек может обрести «экзистенцию» через осознанный выбор, переходя от «неподлинного», созерцательно-чувственного и ориентированного на внешний мир существования к постижению самого себя и собственной неповторимости.
Но осознать себя как «экзистенцию» человеку удается далеко не всегда — его слишком отвлекают повседневные заботы, сиюминутные удовольствия и прочие внешние факторы. Как считал один из экзистенциалистов, Карл Ясперс, это знание приходит к нему в особой, «пограничной» ситуации — такой, как угроза его жизни, страдание, борьба, беззащитность перед волей случая, глубокое чувство вины. Например, экзистенциальные поиски Гамлета — «быть или не быть?» — были спровоцированы смертью его отца.
И если в такой критический момент человека начинают терзать вопросы о смысле собственного существования, на которые он не может дать удовлетворительного ответа, у него возникает экзистенциальный кризис. Человек хочет верить в то, что его жизнь имеет ценность, и в то же время, глядя на свое бытие как бы со стороны, он вдруг понимает, что человеческое существование не имеет ни заданного предназначения, ни объективного смысла. Такое открытие может вызвать глубокую депрессию или повлечь за собой радикальные изменения в жизни.
Как подходить к решению этого вопроса — личное дело каждого. Но, как и в случае с когнитивным диссонансом многие люди пытаются справиться с экзистенциальным кризисом самым простым способом — не через поиск своей индивидуальной истины, а через принятие какой-либо готовой концепции, будь то религия, традиция или просто определенная мировоззренческая система.
Но раз мы называем этот кризис «экзистенциальным», одно из возможных решений проблемы тоже лежит в поле экзистенциализма. А эта философия не дает готовых ответов, подчеркивая, что человек должен в первую очередь ориентироваться на себя и на свой уникальный внутренний опыт. В этом плане с концепцией экзистенциализма в созвучна знаменитая фраза из «Терминатора» — «нет судьбы, кроме той, что мы творим сами». А если немного перефразировать — нет смысла, кроме того, что мы определяем себе сами. Таким образом, экзистенциализм отдает жизнь каждого человека ему в полное владение, предоставляя максимальную свободу действий. Но оборотная сторона этой свободы — ответственность перед собой и всем остальным миром. Ведь если никакого «исходного» смысла у жизни нет, ее ценность проявляется именно в том, как человек сам себя осуществляет, в сделанных им выборах и совершенных поступках. Он сам должен ставить себе индивидуальные задачи, опираясь во многом на интуицию и самопознание, и сам будет оценивать, насколько хорошо удалось с ними справиться.
Франкл основал новый метод психотерапии — логотерапию, ориентированную на то, чтобы помочь человеку обрести смысл жизни. Три главных пути к этому, считал психолог, — творчество, переживание жизненных ценностей и осознанное принятие определенного отношения к обстоятельствам, которые мы не можем изменить
Искать истину в самом себе, не опираясь на внешнюю «систему координат» и осознавая всю абсурдность бытия, — серьезный вызов, к которому готовы далеко не все, и именно поэтому экзистенциализм часто называют «философией отчаяния». И такой подход позволяет в некотором роде взглянуть на жизнь более творчески. В этом помогает экзистенциальное направление в психологии, помогающее человеку осознать свою жизнь и взять за нее ответственность. Самый интересный сторонник этого направления — австрийский психотерапевт, психиатр и невролог Виктор Франкл, на протяжении трех лет бывший узником фашистского концлагеря и все же сумевший преодолеть муки душевной опустошенности и безнадежного существования. В своих работах он говорит об «экзистенциальном вакууме», своего рода болезни ХХ века, эпохи перемен и разрушений, когда люди почувствовали себя оторванными от традиционных ценностей и теряющими опору. Франкл основал новый метод психотерапии — логотерапию, ориентированную на то, чтобы помочь человеку обрести смысл жизни. Три главных пути к этому, считал психолог — творчество, переживание жизненных ценностей и осознанное принятие определенного отношения к обстоятельствам, которые мы не можем изменить.
Франкл рассказывает и о частном проявлении экзистенциального кризиса — «воскресном неврозе». Это подавленное состояние и ощущение пустоты, которое люди часто испытывают в конце трудовой недели — как только они перестают занимать себя срочными делами, они начинают чувствовать опустошенность из-за отсутствия смысла в их жизни. Возможно, именно это печальное явление во многом поддерживает доходы баров в пятничные вечера.
Как говорить
Неправильно «Петю бросила девушка, и теперь у него экзистенциальный кризис». Правильно — «Он в подавленном состоянии».
Правильно «Он вышел из экзистенциального кризиса, ударившись в религию».
Правильно «Экзистенциальный кризис — болезнь эпохи перемен».
Экзистенциальный шок: почему нам так сложно принять неизбежность смерти
«Тот пример силлогизма, которому он учился в логике Кизеветтера: Кай — человек, люди смертны, потому Кай смертен, казался ему во всю его жизнь правильным только по отношению к Каю, но никак не к нему. То был Кай-человек, вообще человек, и это было совершенно справедливо; но он был не Кай и не вообще человек, а он был совсем, совсем особенное от всех других существо».
История Толстого не была бы шедевром, если бы она описывала всего лишь аномалию, психологическую причуду вымышленного персонажа, не имеющего аналогов в реальной жизни. Сила книги заключается в выразительном описании таинственного опыта, который раскрывает суть того, что значит быть человеком.
Видео по теме Игорь Михайлов: «Бегство от жизни и смерти в XX веке»
В 1984 году, накануне своего 27-летия, я разделил мысль Ивана: однажды я перестану существовать. Это был мой первый и самый интенсивный приступ того, что я могу охарактеризовать как «экзистенциальный шок». Это было самым дезориентирующим событием в моей жизни — ничего подобного я прежде не испытывал.
Для того чтобы действительно понять, на что это похоже, вам необходимо самому пережить состояние экзистенциального шока; однако этот опыт все равно не даст вам до конца понять, через что вы прошли — ни в тот момент, ни позже. Острая тревога, вызванная таким состоянием, лишает способности ясно мыслить. И после того, как приступ проходит, практически невозможно вспомнить ни одной детали. Возвращение в реальность после экзистенциального шока — все равно что попытка воссоздать едва запомнившийся сон, разве что трудность состоит в том, чтобы вспомнить момент, когда ты был необычно бодрствующим.
При всем своеобразии экзистенциального шока содержание, выявленное в его процессе, нельзя назвать каким-то особенным. Оно неопровержимо. Вот что делает феномен таким удивительным. Я узнал, что я умру? Очевидно, что я уже был в курсе, так как это могло стать для меня откровением? Слишком легко просто сказать, мол, я давно уже знал, что когда-нибудь умру, потому что в этой фразе также присутствует смысл, в который я никогда не верил — и до сих пор не верю — но в то же время действительно верю. Эти противоречащие друг другу позиции возникают из двух основных способов мышления о себе, которые я назову внешним и внутренним взглядами.
Давайте разберем расклад, при котором неизбежность смерти является для меня давно известной новостью. Её основа произрастает из уникальной человеческой способности отключаться от наших дел и обязанностей, так что каждый может считать себя обитателем независимого мира — один среди миллиардов. Когда я рассматриваю себя «со стороны» таким образом, у меня не возникает проблем с утверждением того, что я умру. Я понимаю, что существую благодаря неисчислимому количеству непредвиденных обстоятельств и что мир будет существовать без меня — как это было до моего рождения. Подобные размышления меня не беспокоят. Моя невозмутимость объясняется тем фактом, что, хотя я размышляю о своем неизбежном конце, это почти как если бы я думал о ком-то другом. То есть внешний взгляд устанавливает когнитивную дистанцию между мной — как мыслителем этих мыслей, и между мной — как их непосредственным субъектом.
Другой основной способ постижения себя заключается в том, как мы воспринимаем свою жизнь «изнутри», занимаясь повседневными делами. Один из важных аспектов внутреннего взгляда недавно обсуждал Марк Джонстон в книге «Выжившая смерть» (2010), — а именно перспективистский характер перцептивного опыта. Мир представляется мне так, словно он обрамляет мое тело, а в особенности голову, в которой находится мой сенсорный аппарат. Я не могу понять мир иначе, кроме как признав себя центром Вселенной, осью, вокруг которой все вращается. Когда я перемещаюсь, эта феноменологически центральная позиция движется за мной и со мной. Этот локус воспринимаемых переживаний также является источником, из которого возникают мои мысли, чувства и телесные ощущения. Джонстон называет это «ареной присутствия и действия». Когда мы думаем о себе как о том, кто находится в центре этой арены, нам кажется непостижимым, что это сознание, эта точка зрения на мир когда-нибудь перестанет существовать.
Мы обладаем внутренним взглядом по умолчанию, воспринимаем мир так, как будто он буквально вращается вокруг нас, и это мешает нам полностью усвоить то, что мы знаем благодаря внешнему взгляду — что мир может и будет существовать без нас.
Чтобы полностью осознать факт своей смертности, мне нужно понять (и не только умом), что мой повседневный опыт вводит меня в заблуждение не в деталях, а в целом. Буддизм может помочь определить другой источник таких радикальных искажений. Этот вопрос рассматривает Джей Л. Гарфилд в своей книге «Притягательный буддизм» (2015), где он говорит о том, что мы страдаем от «изначальной путаницы» взгляда на мир и на самих себя через призму метафизики. Например, я воспринимаю себя как отдельную личность с постоянной сущностью, которая делает меня тем, кто я есть. Это основное «я» лежит в основе постоянных изменений моих физических и умственных свойств. Гарфилд не говорит, что мы все явно поддерживаем эту позицию. На самом деле, если говорить за себя, то я такую позицию отвергаю. По мне, изначальная путаница является продуктом нерационального рефлекса и обычно срабатывает значительно ниже уровня сознательного.
Когда мы объединяем феноменологический факт нашей очевидной центральности относительно мира с неявным представлением о себе как о метафизической субстанции, эти факторы делают наше небытие немыслимым «изнутри», так что лучшее понимание нашей собственной смертности, которого мы можем достичь — это независимое подтверждение, которое приходит с внешней стороны.
Читайте также Страх конца: четыре истории бессмертия, которые мы рассказываем себе
Буддийская альтернатива взгляду на людей, как на некие субстанции, — это понятие отсутствия Я («no-self»), которое открыл Дэвид Юм. Юм анализировал постоянно меняющийся набор человеческих мыслей, чувств и ощущений. Поскольку не было точного подтверждения наличия Я, он выдвинул это как аргумент в пользу того, что его вовсе не существует. В «Трактате о человеческой природе» (1739-1740) Юм сделал вывод, что Я — это просто удобное средство для ссылки на причинно-следственную связь психических состояний, нежели что-то отличное от них.
Хотя в буддийских текстах можно найти удивительно схожие мысли, философские аргументы составляют лишь одну из частей их учения. Буддисты утверждают, что развитая практика медитации позволяет непосредственно ощутить факт отсутствия себя, а не просто сделать вывод об этом. Теоретические и экспериментальные методы поддерживают друг друга и в идеале развиваются в тандеме.
Вернемся к экзистенциальному шоку. Можно было бы попытаться найти некий специальный фактор, который следовало бы добавить к нашему обычному состоянию, чтобы достичь состояния экзистенциального шока. Тем не менее, я считаю, что лучше обратить внимание на то, что может быть вынесено из нашего повседневного опыта. Экзистенциальный шок возникает из-за радикальной трансформации внутреннего взгляда — изначальная путаница исчезает, так что человек воспринимает себя иллюзорным, нереальным. Истина об отсутствии Я видится мне не просто как идея, а как впечатление. Я вижу, что мое эго — самозванец, маскирующийся под постоянную сущность. Самая запутанная особенность экзистенциального шока, а именно получение откровения о неизбежности собственной смерти, заключается в том, что моя смертность была повторно контекстуализирована как часть внутреннего признания более фундаментальной истины об отсутствии себя.
Но возникает вопрос о том, что заставляет изначальную путаницу временно исчезнуть, пока шок действует. Ответ заключается в наблюдении Юма о том, что естественное движение наших психических состояний регулируется ассоциативными принципами, когда ход мыслей и чувств имеет тенденцию двигаться по знакомым направлениям, при этом одно состояние без усилий приводит к другому. Безжалостная работа наших ассоциативных механизмов не дает шоку проявиться — но при крахе или сбое этих механизмов экзистенциальный шок прорывается наружу.
Неслучайно впервые я испытал экзистенциальный шок ближе к концу долгого и строгого уединения. Находясь вдали от привычного окружения — повседневных забот, знакомых вещей, отвлекающих факторов — я стал меньше действовать на автопилоте. Именно это и создало возможность для возникновения экзистенциального шока, который вызвал внутреннюю ОСТАНОВКУ — внезапный и радикальный разрыв в моих психических ассоциациях. На мгновение я увидел себя таким, какой я есть.
Эта статья впервые была опубликована на английском языке в журнале «Aeon» под заголовком «We all know that we will die, so why do we struggle to believe it?» 4 ноября 2019 года.
Обложка: фрагмент картины Густава Климта «Смерть и жизнь» (1910/15) / wikimedia Commons
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
Экзистенциальный кризис: что это и как с ним бороться
Если у интеллигенции 20 века и была священная корова, которую они бесконечно вытаскивали на всеобщее обозрение, то это экзистенциализм. Поэты, философы, писатели, художники и даже в какой-то мере музыканты всегда задавались вопросом о месте человека в природе. Чем дальше двигался прогресс, тем меньше человечество уповало на «волю Божью» и отмечало человека как сильную независимую личность, способную определить свой путь.
Итак, суть экзистенции
Так как людям творческим просто жить и трудиться очень скучно, они начинают заниматься самокопанием. Результатом такой рефлексии стала попытка ответа на вопросы, в чём смысл жизни, и каково место человека. И вот, стараниями старого датчанина Кьеркегора, Хайдеггера, Ясперса, Камю и Сартра на свет появилась отдушина послевоенного поколения — экзистенциализм. Именно в это время и вплоть до левых молодёжных движений, которые поддержал сам дедушка Сартр.
Проблема лишь в том, что всем этим философам потребности реальной жизни были чужды, такой вот тип личности. Философы – вообще народ невероятно странный. Однако концепция получилась на загляденье: я думаю, а следовательно, существую. Человек как единственное создание, наделённое мозгом, способен сам определять свою судьбу. Если судьба слоника – стоять в грязной луже и поливать себя из хоботка, а судьба мухи – питаться вкуснейшими продуктами желудка, то человек вправе обретать свою сущность в процессе существования. Иначе говоря, надоела система, дисциплина, рутина – уходит человек в бомжи. Он сам так решил. Он совершенен, он вершина эволюции, это его выбор. Самый наглядный пример экзистенциального выбора – это Гамлет, рефлексирующий на тему «быть или не быть» ещё до появления самого понятия.
Главный нюанс учения заключается в том, что, по мнению учёных мужей, человек тогда осознаёт себя экзистенцией, когда сталкивается с чем-то опасным, например, со смертью. Всё остальное время как ни старайся, ничего ты не поймёшь. Не путай боязнь со страхом – понятия диаметрально противоположные. Истинным способом проникновения в мир является интуиция: не то шоу с Геной Букиным, а именно чувственное познание мира.
Самое сложно в экзистенциализме – это написать слово правильно с первого раза. На втором месте идёт проблема, которую порождает сие направление. Да-да, изучение любой философии приводит в тупик, ибо ответить на все вопросы пока не смогло ни одно учение. И те, кто хоть раз читал «Духовную ситуацию времени» Ясперса (в этой книге впервые появился рассматриваемый нами термин), да не просто читал, а старался её понять, сталкивались с такой проблемой, как экзистенциальный кризис.
Экзистенциальный кризис — что это?
Нет-нет, конечно, с потерей смысла жизни сталкиваются все, но не все называют это экзистенциальным кризисом. Хотя, как горшок не называй, принадлежность у него одна. Так и с поиском смысла жизни.
Экзистенциальный кризис на примере населения
В наше время с экзистенциальным кризисом чаще других сталкивается офисный планктон, чей жизненный цикл превращается в однообразное «проснулся-сходил в туалет-поел-повалял дурака на работе-пришёл домой-поел-проверил уроки-поругался с женой-лёг спать». Систематизация – главный враг экзистенции. Она чаще всего приводит к краху смысла жизни. Однообразие, всё, как у животных. Хотя крот из чешского мультика «Krtek a jeho přátelé» жил более интересной, разнообразной жизнью и никогда не знал, что его подруга Мышь приготовит на этот раз. А существование без смысла, как это ни странно, бессмысленно.
Экзистенциальный кризис может наступить внезапно и огреть тебя сковородой, как баба из «Деревни дураков», вне зависимости от твоего вероисповедания, пола, возраста и финансового достатка. Будь ты буддистом-миллионером, проводящим часы в медитации и гармонии с миром, ты всё равно в один прекрасный момент поймёшь, что гармонии не достиг, медитации наскучили, а что делать дальше – не знаешь, ибо ничего не умеешь. И все удовольствия, которые ты можешь позволить себе на свои мульёны, не дадут тебе удовлетворения. Именно про это пел Джаггер в своей известной песне; как ни старайся, а ты: «Кан’т гэт ноу сатисфекшн».
Кстати, большинство из нас сталкивается с экзистенциальным кризисом, как только осознаёт одну грустную вещь: молодость закончилась. Лысый и пузатый, ты начинаешь грустить и думать об упущенных возможностях под громогласные похоронные аккорды «кризиса среднего возраста».
Как бороться с экзистенциальным кризисом
Понятно, что каждый человек хочет быть счастливым, и умные люди давно поняли, что за своё счастье нужно бороться. Некоторые в процессе борьбы сдаются и падают без сил, а некоторые, стиснув зубы, начинают работать и неожиданно понимают, что никакого смысла жизни нет. Надо просто трудиться и не плакать. В конце концов, если работать киркой на шахте, то в конце рабочего дня на дурные мысли не останется сил.
Многие находят утешение в религии, как, собственно, и сам Кьеркегор. Уставший, замученный болезнями и импотенцией, он нашёл утешение в религии. Любой монастырь радушно откроет свои врата и популярно объяснит, что жизнь твоя имеет смысл, и на всё – воля Божья. Господь просто послал тебе испытания. Половина русских артистов, уставших от перегрузок, эмоциональных срывов и алкоголизма, нашла своё пристанище в религии. Станешь ли ты так делать, это, как говорится, уже вопрос вкуса.
Некоторые просто кардинально меняют уклад жизни и идут на поводу у собственных желаний. Хотел в детстве стать музыкантом – купи гитару, играй. Захотел сменить обстановку – бросай всё, продавай апартаменты, уезжай в беззаботный трип на Гоа. Уйди в путешествие. Может быть, тяжелые нагрузки и созерцание природных красот встрясут твою больную голову и откроют тебе что-то новое. По сути, фильм «Зак и Мири снимают порно» как раз про то, как люди ищут свой жизненный путь и себя самих. Наглядный пример.
Никогда не поздно изменить свою жизнь и уйти от опостылевшего. Если только от этого не пострадают твои близкие. Да-да, в этом минус груза ответственности: иногда приходится думать не только о себе.
Но есть ещё один способ: начни развиваться, больше читать, изучать другую философию. Есть вероятность, что ты навсегда потеряешься для общества, ибо ни один философ так ни одного дня и не был счастлив, но решишь проблему. Однако есть способ попроще: найди себе увлечение. Мне стыдно вспоминать этот фильм, но я вынужден – «Давайте потанцуем» с Ричардом Гиром. Да-да, я знаю, как это зашкварно, но суть фильма как раз про то, что в танцах он и нашёл смысл своего ежедневного существования.
Или вспомни, как ты когда-то играл на гитаре. Достань запылившийся инструмент, направь непонимание в творчество, авось и себя найдёшь. Займись спортом, встряхнись. Ну, а если на всё это элементарно не хватает времени, то можно попытаться обрести смысл жизни в чём-нибудь иррациональном, смириться с бессмысленностью и продолжать жить дальше, попутно зарулив в абсурд. Забей на всё, страдай, что называется, с умом.
Экзистенциальный шок что это
Вектор экзистенциальных категорий в современной психологии рассматривается в логике классического вопроса сознания. А проблема сознания переплетается с вопросом человеческого бытия. На эти главнейшие вопросы существования отвечали представители и научного естествознания, и гуманитарного направления.
В основу экзистенциализма положено понятие человеческого существования (экзистенции) – своего рода внутреннего ядра личности, которая сохраняется лишь тогда, когда человек теряет все связи с обществом, все свои социальные определения и функции. Такое состояние трактуется экзистенциалистами как «пограничная ситуация»; самый яркий и полный вид подобной ситуации – ситуация перед лицом смерти. Мышление с точки зрения экзистенциализма превращает человека и мир в свои объекты, разделяет его и мир и анализирует их отдельные стороны и отношения, упуская целое. Подлинным познанием экзистенциалисты называют мышление, в котором человек выступает как цельность в единстве телесных, эмоциональных и духовных сил, выступает как экзистенция, как существование и не отделяет себя от истинной основы мира – бытия. Это экзистенциальное мышление отказывается от различения субъекта и объекта, ибо существование находится в неразделенном единстве с бытием. На наш взгляд, такое понимание вещей своеобразный «культурный» бунт против безысходности. Выход из создавшейся ситуации, экзистенциалисты видят только в сугубо личном действии или даже только в личном сознании. Современная экзистенциальная парадигма имеет очень древние и разнообразные составляющие. Остановимся на некоторых из них: американская экзистенциальная психотерапия, европейский экзистенциальный психоанализ и восточные эмпирические знания Дзен-буддизма. Но на развитие экзистенциальных категорий особое влияние оказали открытия квантовой физики, в частности, элементарных частиц. В связи с этим возникают научные воззрения на стыке совершенно не связанных, на первый взгляд, наук, таких как психология и квантовая физика. Данное направление научной мысли получило название «квантовая психология». По мнению квантовых психологов (Роберт Антон Уилсон, Стивен Волынски, Алексей Дерябин), все сущее в мире: окружающие нас неодушевленные предметы, наши тела, а также наши мысли, чувства, переживания, эмоции, сознательное и бессознательное – представляют собой вибрирующие субатомные частицы. Человеческие переживания и мысли – это частицы, вибрирующие на сверхчастотах и образующие информационные потоки. Если же перед нами материальный одушевленный или неодушевленный предмет, то перед нами субатомные частицы с грубыми вибрирующими частотами, позволяющими им в итоге структурироваться в атомы и молекулы. Таким образом, материальный и нематериальный мир един на своем первичном микроскопическом уровне, представляющем собой единое энергетическое поле взаимодействия [5]. Человек, с точки зрения квантовой психологии – многоуровневая энергетическая система. Все мы функционируем на разных уровнях организации. Наше физическое тело подчиняется физиологическим законам. Входящие в его состав клетки и молекулы функционируют согласно органическим и химическим законам. А атомы и субатомные частицы представляют собой микроскопический мир, основные закономерности которого служат базой для построения всех последующих уровней. Энергия способна легко перемещаться вдоль этих уровней организации, обеспечивая протекание процессов, свойственных им, при этом количественно сохраняясь. Данное положение отражает закон сохранения энергии. Кроме того, с позиции квантовой психологии, реальность – это одна пространственно-временная возможность сознания человека из числа бесчисленных возможностей. Именно сознание человека посредством своих предыдущих выборов определяет его сегодняшнюю реальность. Здесь тесно переплетаются такие экзистенциальные понятия, как свобода и ответственность. Свобода подразумевает наличие у человека неограниченного числа возможностей, любую из которых он способен воплотить в жизнь. Ответственность означает глубокую осознанность своего выбора и его возможных последствий. Человек, наделенный множеством возможностей и неограниченный в своем выборе, каждый день принимает решения, которые относятся как к его жизни в целом, так и к его мыслям и эмоциям, которые он посылает в окружающее пространство. Согласно закону сохранения энергии, соблюдается энергетическое равновесие, и то, что человек проецирует в окружающую среду, проецируется в итоге на него. Современное естествознание, как мы видим, выстраивает свою позицию, базирующуюся на концепции целостности природы человека и всего сущего.
Обращаясь к западному экзистенциальному психоанализу, в частности французскому философу Ж.-П. Сартру, определяющего свободу как выбор своего бытия и подчеркивающего идею о том, что человек таков, каким он сам себя свободно выбирает, мыслитель основывался на понятии свободы, которая сводится к отношению субъекта к независимому от него окружению. Объективная ситуация не сама по себе ограничивает или подавляет свободу, а лишь в той мере, в какой она переживается как ограничение. Задача как свободной личности, так и психотерапевта заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить свое отношение к нему. Более того, свобода предполагает независимость по отношению к прошлому, определенное отрицание его и даже разрыв с ним. Будущее, а не реальное настоящее, служит критерием свободы, которая обеспечивается только выбором цели.
Идеи экзистенциализма имеют свое осмысление и в восточной философии Дзен-буддизма. Центральная идея дзен проста и удивительна: каждое существо обладает природой Будды, цель жизни – познание этой природы, познание собственной истинной природы и, следовательно, познание самого себя. Дзен-буддизм – исключительно психологическая дисциплина. Путь к подлинной Самости, самому себе – это самопознание и медитация, способные освободить сознание от мыслей и концептуализаций. Достижение подлинной Самости – это просветление, достигаемое не путем переселения в иной мир, в Рай, а при жизни, здесь и сейчас. Или, как говорится в буддизме, «сансара – это нирвана». Дзен считает подлинную Самость чем-то вроде метафизической Самости, противопоставленной Самости психологической. А психологическая Самость служит темницей, не позволяющей человеку найти подлинную Самость. Наша недостаточная сознательность приводит нас к неистинному, к страхам и психическому страданию, поэтому мы должны снова раскрыть нашу подлинную Самость и через нее обрести покой и психическое здоровье.
Заключение
Практика экзистенциального анализа должна привести человека к осознанию собственной ответственности, так как осознание ответственности является квинтэссенцией человеческого существования. И поскольку поврежденный внутренний мир человека нуждается в особом лечении, то здесь важно учитывать научные подходы в изучении феноменов психики со стороны многообразных фундаментальных эмпирических концепций.
Каргиев З.К., д.п.н., профессор кафедры педагогики и психологии, ФГОУ ВПО «Северо-Осетинский государственный университет им. К.Л. Хетагурова», г. Владикавказ;
Тахохов Б.А., д.п.н., декан факультета психологии и социологии, ФГОУ ВПО «Северо-Осетинский государственный университет им. К.Л. Хетагурова», г. Владикавказ.