Кто такие паломники у православных

О паломничестве

Для современного человека паломнические поездки являются одним из неотъемлемых атрибутов церковной жизни. Множество фирм, как церковных, так и светских, предлагают сегодня поездки к святыням России и зарубежья. Часто именно с такой поездки начинается знакомство человека с Православной Церковью. Но всегда ли это знакомство влечет за собой воцерковление? Как подготовиться к поездке, чтобы она стала настоящим паломничеством, а не занимательным путешествием? Об этом размышляет в своей статье настоятель Свято-Троицкого собора г. Саратова игумен Пахомий (Брусков).

Сцена, ставшая привычной для многих священников. В храме ко мне подходит женщина и спрашивает: «Батюшка благословите в паломническую поездку к старцу». Отвечаю: «Бог благословит. А зачем Вы едете?» И часто не слышу вразумительного ответа. «Ну, все едут… Здоровья нет…. Исцелиться хочу, говорят, помогает» – вот самые распространенные мнения по этому поводу. Между тем каждый человек, отправляющийся в паломничество, должен задать себе два вопроса: что такое паломничество вообще и для чего лично я отправляюсь по святым местам? И постараться дать себе на них честный ответ.

Поклониться святым местам

Паломничество по святым местам представляет собой одно из проявлений благочестия, вызванное желанием увидеть великие святыни, помолиться в местах, особо значимых для христианского сердца, воздать таким образом Господу, Божией Матери, святым видимое поклонение. С глубокой древности христиане отправлялись в странствие, чтобы увидеть места, связанные с земной жизнью Спасителя, помолиться у Гроба Господня. Также с первых веков христианства зарождаются и становятся местом паломничества верующих монашеские обители Палестины, Египта, Сирии. В дальнейшем появляются и получают известность другие места паломничества. Это и Рим, и Афон, и Бари, куда направляются паломники со всего мира.

На Руси со времен Крещения паломничество также становится очень популярным. Русские люди совершают паломничество в Иерусалим и в другие святые места. Отсутствие современных средств передвижения делало такие путешествия подвигом, очень тяжелым и опасным для жизни паломника. Постепенно, возникают на Руси и становятся общеизвестными национальные святыни: Киево-Печерская и Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Соловки и другие места, связанные с местами жизни и подвига святых отцов.

Своего расцвета в России паломничество достигает в XIX веке. Тогда существовала, к примеру, благочестивая традиция посетить хотя бы раз в жизни Киево-Печерскую Лавру. Тысячи паломников самого разного общественного положения и материального благосостоянии отправлялись на богомолье в лучшем случае верхом на лошади, а чаще всего пешком с котомкой сухарей за спиной. Эти паломники не только сами приобщались к святыне, но и давали возможность многим людям узнать о святых местах. Во все века в русских людях жила любовь к странникам. Страннолюбие было особым родом благочестия, позволяющее не только послушать паломника, но и принять участие в его подвиге личным пожертвованием.

Именно в это время достигает своего расцвета деятельность Русской Духовной Миссии на Святой Земле. Стараниями начальника миссии архимандрита Антонина (Капустина) в собственность нашего Отечества приобретаются значительные участки земли в Палестине, где возводятся не только храмы и монастыри, но и вместительные гостиницы для паломников.

Революция разрушила традиции паломничества в нашей стране. Монастыри и храмы были уничтожены, участки русской миссии за рубежом во многом утрачены, а русские люди на многие годы были лишены возможности беспрепятственно совершать паломнические поездки.

В наши дни традиция совершать паломничества возрождается, множество людей отправляются как в общеизвестные, так и в малоизвестные монастыри. В этой сфере работают множество фирм, которые организуют и транспорт, и проживание, и посещение храмов. Но зачастую дух этих поездок кардинально отличается от тех, что совершались в прошлые века.

И дело не в том, что изменились условия жизни и современный человек стал пользоваться скоростным транспортом. Если бы в древности была такая возможность облегчить передвижение, люди бы ее тоже использовали. Тогда ведь не все ходили пешком, кто-то ездил в повозках, которые тоже облегчали путь. В наши дни необходимость отдавать заработанную сумму денег за билет может восприниматься как эквивалент усилий древних паломников.

Основное отличие, на мой взгляд, состоит в том, что в то время паломничество воспринималось как труд, как служение Богу. Христианин воспринимал и семью, и работу, и отношения с ближними как поприще, на котором человек должен чем-то жертвовать, терпеть какие-то тяготы, и через это духовно возрастать, становиться ближе к Богу. Широкую известность в прошлом столетии приобрела книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», герой которой пешком прошел тысячи километров от центральной России до Сибири, посещая святые места. Безусловно, совершив такой подвиг, он иначе воспринимал свое паломничество, чем современный человек. А главным его приобретением в странствиях стали не приятные впечатления и памятные сувениры, а навык в молитвенном делании.

А мы зачастую и паломничество, и все остальные сферы своей жизни воспринимаем, как средство приобрести лично для себя какую-либо выгоду, получить удовольствие, неважно чувственное, душевное или даже духовное. Потребительское, эгоистичное отношение к миру свойственно современному человеку. Чтобы вернуться к опыту древних паломников, нельзя плыть по течению, нужно сделать над собой усилие и постараться что-то изменить.

Паломник или турист?

Каждый православный христианин, отправляясь в паломническую поездку, должен для себя четко определить: для чего он это делает? Зачем он лишает себя элементарных бытовых удобств, отдает деньги, теряет время? Что для него значит эта поездка? Путешествие по Золотому кольцу России с осмотром исторических и культурных достопримечательностей, в число которых входят храмы, иконы, церковная утварь. Или это желание глубже узнать жизнь Церкви, потрудиться ради Христа. Хотя и первое неплохо, но второе намного важнее.

Кто-то отправляется в монастырь, чтобы получить благодать Духа Святого, познакомиться с монашеской жизнью. А кого-то в паломничество влекут более приземленные цели: попросить и непременно получить материальных благ, здоровья, успеха в делах. Так развивается в современной церковной среде особый вид благочестия – так называемый «духовный туризм». К нему же относятся и поездки к известному или малоизвестному старцу, где за материальное вознаграждение люди надеются через внешние, полумагические действия получить гарантированный результат. Съездил ровно семь раз на отчитку или лечение копием и тебе гарантировано исцеление. Но возникает вопрос: а какова природа этого исцеления? Какие силы стоят за деятельностью этого целителя?

Нельзя воспринимать духовную жизнь через призму материальных благ – здоровье, удачу или получение выгодной должности на работе. Это большая ошибка, ведь стремясь за материальным, можно не заметить большего, не оценить того духовного дара, который дает человеку Господь.

Человек, отправляясь в паломническую поездку, прежде всего должен спросить себя: а в каких отношениях он находится с Богом, с Церковью. Паломничество – это одна из форм церковной жизни. Но духовная жизнь христианина начинается не с паломничества, а с покаяния. Как говорится в Евангелии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Начинать надо с чтения Евангелия, с покаяния, с Причастия. В таком случае человек сможет правильно понять все то, что увидит в поездке. И даже столкнувшись с бытовыми трудностями, неправильным (как ему кажется) поведением священников, монахов или мирян, он не соблазнится этим, не расстроится.

Сегодня часто можно услышать, что многие люди начали свою церковную жизнь именно с паломничества. К примеру, съездили по рекомендации родных или знакомы в Дивеево и воцерковились. Но возникает вопрос: а на самом ли деле они воцерковились? Приняли они опыт и традиции Церкви, смирились ли перед ее правилами? Ведь сегодня наряду с церковными христианами, которые посещают богослужения, причащаются, исповедуются, существует среда так называемых околоцерковных людей. Они думают, что находятся в ограде Церкви, считают себя глубоко верующими людьми. Но при этом не участвуют в жизни Церкви, не исповедуются, не причащаются, либо делают это изредка для решения личных проблем. Из этой среды вырастает целое поколение христиан, которые не только по-своему воспринимают христианскую жизнь, но и проповедуют свое отношение, далекое от Евангелия и опыта Церкви, другим людям. Сегодня этому помогают еще и неограниченные возможности общения, как в реальной жизни, так и виртуальном пространстве, где люди обсуждают поездки, делятся своими соображениями, дают оценку церковной жизни, мало что о ней зная.

Сегодня существует развитый бизнес, ориентированный на паломников. Организаторы поездок собирают всех желающих, кто может оплатить поездку. При этом никому не интересно, что в головах у этих людей, какой след поездка оставит в их душах.

Между тем паломничество – это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи. Ведь и кусок хлеба можно съесть очень по-разному. К примеру, когда возрождалась Оптина пустынь, многие люди ехали туда не с паломническими турами, а своим ходом – на автобусах, поездах, да еще несколько километров приходилось идти пешком. И приезжали туда потрудиться во славу Божию, а не полюбоваться памятниками архитектуры. Наработавшись целый день на стройке или в поле, они воспринимали скудную монастырскую пищу как действительно ниспосланную Богом. Это бесценный опыт, и человек, который не приобрел его, не сможет по-настоящему оценить, что такое паломничество.

Невозможно, да и не нужно закрывать паломнические службы или запрещать всем ездить в паломнические поездки. Но каждый христианин должен понять, чего ищет в этой поездке его сердце. Затем испросить благословения на поездку у священника, у которого он исповедуется. Не просто поставить перед фактом: «Благословите, я еду в монастырь или к старцу», – а попытаться более подробно объяснить причины своего решения. Священник сможет посоветовать, на что обратить внимание в обители, как себя вести, как подготовиться к этой поездке. Перед поездкой нужно почитать что-то об истории монастыря, о духовной жизни, о молитве. Безусловно, не только древние паломники, но и современные могут и должны стараться больше молиться в поездке, в том числе и Иисусовой молитвой. Тогда поездка превратится в настоящее паломничество.

Если человек собирается в паломническую поездку в монастырь, очень важно постараться приобщиться к монашеской жизни, сокрытой от посторонних невнимательных глаз. Почему так популярны источники, сухарики, освященное маслице? Это лежит на поверхности и доступно без духовного труда. А монашеская жизнь, добродетели надо уметь рассмотреть, приложив духовный труд. Поэтому важно присмотреться, прислушаться, не поддаваться духу суеты, который часто возникает в паломнических группах. Даже если не удалось лишний раз искупаться в источнике, купить очередной сувенир в свечной лавке, это не страшно. Внимательный паломник может получить неизмеримо большую пользу для души.

И последнее. Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за труд, как подарок, ниспосланный от Господа. И не в коем случае не заменять паломничеством повседневную духовную работу, участие в таинствах, в жизни Церкви.

Источник

Паломничество как страсть – или способ поиска Бога?

Святитель Феофан Затворник оставил обширное духовное литературное наследие: многочисленные труды о христианской нравственности, сочинения с изложением основ святоотеческой психологии, переводы аскетической письменности (в том числе перевод «Добротолюбия»), глубочайшие толкования Священного Писания, существенно обогатившие русскую библеистику. Им был совершен настоящий творческий подвиг, и по своей плодотворности труды святителя Феофана сопоставимы с творениями святых отцов IV столетия – золотого века Византии.

Затворничество – уход от соблазнов мира, испокон веков приветствовалось в православном монашестве и считалось по праву путем избранных. Противоположностью затвору по способу поиска путей к Богу можно считать паломничество.

Есть мнение, что паломничество, как и крестные ходы, полезно, в первую очередь, для укрепления в вере новоначальных членов Церкви. Однако нередко бывает, что паломнические поездки на десятилетия становятся для людей стилем жизни. При этом мнения православных разделились принципиально. Одни считают, что без посещения святых мест полноценная жизнь христианина невозможна. Другие же полагают, что незачем ездить, тратить время и деньги, когда Бог и благодать – повсюду.

О том, могут ли путешествия к святыням стать страстью, и каким должно быть правильное отношение к паломничеству – протоиерей Александр Монич, руководитель информационного отдела Мукачевской православной епархии.

«В паломничестве главное – увидеть живого Бога»

Протоиерей Александр Монич

Святитель Григорий Нисский в письме «О тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим» пишет: «Ибо перемена места не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить».

У святителя есть золотые слова о паломничестве. Он называет это «География души». Однако говорит, что можно поехать и в Иерусалим, Палестину или Египет, но ничего оттуда не привнести в сердце свое. С другой стороны, святитель обращает внимание на то, что где бы человек ни находился географически на планете Земля, он всегда может быть со Христом.

К большому сожалению, в наше время, в третьем тысячелетии, паломничество часто превращается в церковный туризм. И главным фактором здесь становится пустота человеческого сердца – люди ездят к святыням и приезжают оттуда пустыми.

Причина этого лежит в их сознании – они не готовы к паломничеству, потому что хотят получить от святынь что-то сверхъестественное, сами этого не понимая и будучи не готовыми к этому.

В паломничестве главное – увидеть живого Бога. И чтобы поехать к любой святыне мира, будь то Святая земля, Афон, Почаев или Киево-Печерская лавра, узреть там живого Бога и получить просимое, нужна определенная внутренняя готовность. Нужен такой внутренний настрой человека, чтобы он был способен увидеть Бога внутренними глазами своей души.

– Есть ли критерии готовности человека к паломничеству или это обтекаемое понятие?

– Внутреннюю готовность видит только Господь, но есть внешние факторы – подготовка человека к поездке. Часто людей к паломническим поездкам вынуждает горе или какая-нибудь проблема. Но в этом горе тоже Господь, который ведет к Себе людей любыми путями. У Господа разные пути, но Он всегда ждет человека и зовет его к Себе.

В Библии есть такие слова: «Сын мой, отдай сердце твое Мне» (Притчи 23:26). Господь смотрит на намерения в сердце человека. И если сердце не готово получить, то человек думает: «Подам записку, подойду к мощам, зажгу свечу, и у меня всё будет хорошо». Это «амулетный», «кулонный» подход к паломничеству. Но Господь хочет, чтобы мы сделали что-то большее, чем «протокол» по отношению к Нему. И это надо делать не для священника, а ради Бога и для себя.

«Ехать надо в любом случае»

Но если готовности сердца нет, это не означает, что не нужно ездить в паломнические поездки. Ехать надо в любом случае, чтобы стать другим. Господь иногда открывается человеку в непредвиденных ситуациях – в автобусе, во время чтения молитвенного канона, при пении церковного хора на богослужении, в беседе со старцем на исповеди, в момент Причастия Святых Христовых Тайн и т.д.

Нужно понимать, что Господь всегда с человеком, где бы тот ни находился. Он может встретить человека в любом городском или сельском храме, но для этого нужно жить с Богом ежедневно. Господь всегда нас ждет! И нет места определенного, где живет Господь. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3:8).

Поэтому людям, которые никогда не были в паломничестве, надо обязательно ехать к святыне. ОБЯЗАТЕЛЬНО. Потому что внутренний мир человека Господь видит Сам, Он знает наше сердце и его помыслы. Священник во время исповеди слышит только слова людей, а Бог слышит сердце.

Хочу повторить еще раз: сердце человека слышит только Бог! И этим сердцем нужно стремиться к встрече с Ним. Бог вездесущ, но более всего Господь пребывает возле святынь – в Почаеве, Киево-Печерской лавре, Псковско-Печерской лавре, Троице-Сергиевой лавре, возле любой иконы чудотворной и во всех святых местах.

«Через такие поездки утверждается наша слабая вера»

– Есть ли предписания о необходимости паломничеств?

– Обязательности паломничества не существует. Но в мирском пространстве есть такое слово как «шанс». В Церкви такого слова нет, но есть понятие промысла Господня. Мы, люди, не знаем промысла Бога о нас. И бывает так, что в паломнических поездках совершается над нами промысел Бога. Поэтому надо ехать.

Да, предписания паломничества как такового нет, и в Евангелии об этом ничего не сказано. Но в святых местах мы становимся ближе к Богу. Почему мы читаем утренние и вечерние правила? Потому что эти молитвы составили святые отцы. Мы часто даже не знаем, как молиться правильно, а в вечерних и утренних молитвах, составленных святыми, изложен их опыт разговора с Богом.

Так же и паломничество мы совершаем, потому что через такие поездки утверждается наша слабая, а иногда никакая, вера. Через паломничество человек открывает для себя Бога, получает ответы на вопросы, которые он не может получить у себя дома во время молитвы или в своем приходском храме.

Во время паломничества происходят метаморфозы человеческого сознания. Эти метаморфозы нельзя передать словами, описать терминами – они происходят в сердце человека, когда осуществляется его диалог с Небом.

И когда человек едет в паломническую поездку первый раз в жизни, он может пережить такие моменты, которые раньше никогда и нигде не переживал. Может произойти его перерождение. Если во время паломничества совершится переворот в его душе, надо, чтобы человек продолжал совершенствоваться и расширял свой багаж географии святынь.

«Пусть это будет твоей личной тайной»

– Может ли паломничество стать страстью?

– Паломничество превращается в страсть, когда этим кичатся. Люди, которые часто совершают паломнические поездки, как правило, очень религиозны. К большому сожалению, это иногда зашкаливает, и они говорят: «Я был в Почаеве восемь раз, а ты, грешный, не был ни разу». Это уже катастрофа в духовной жизни.

Если ты во время паломничества стал лучше, никому об этом не говори. Пусть это будет твоей личной тайной.

Радуйся, если у святынь ты укрепился в вере и получил другое восприятие мира, но никогда не хвались этим. Говорить об этом надо, но со смирением.

Хорошо душе человека, который часто бывает возле святыни. Поэтому он осторожно может рекомендовать и другим поехать к ней.

И если есть правильное устроение верующего сознания, тогда для укрепления, конечно, надо совершать паломничество, и не один раз. Этим только цементируется вера. Но для каждого конкретного человека такие вопросы должен решать его духовник, который руководит его духовной жизнью и следит за процессами, совершаемыми в его душе.

Источник

История православного паломничества

Архивный материал из спецвыпуска «Святая Земля»

Приблизительное время чтения: 5 мин.

***

Русское православное паломничество ведет свое начало с первых веков распространения христианства на Руси, то есть с IX–X веков. В 987 году святой равноапостольный великий князь Владимир привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского. А первой русской паломницей, как известно из древних источников, можно считать святую равноапостольную великую княгиню Ольгу, которая в 957 году вместе с многочисленной свитой посетила столицу Византийской империи — Константинополь. Там находились многочисленные святыни Православия, и там же, в храме Святой Софии, состоялось крещение великой княгини.

Христианская традиция паломничества к этому времени уже имела многовековую историю. С самого начала существования Церкви жизнь верующих включала в себя посещение мест, связанных с жизнью Иисуса Христа, его Пречистой Матери и святых апостолов и мучеников. Эти места, бывшие объектами поклонения уже первых христиан, тоже вскоре стали называться святыми.

В 325 году император Константин Великий издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме, на месте рождения Спасителя, и в Иерусалиме, над пещерой Гроба Господня.

Территорию Палестины первый христианский император объявил Святой Землей.

В результате этого, к IV веку в Иерусалим и Вифлеем стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положивших начало массовому паломническому движению на Святую Землю. Иерусалим открыл всему миру свои святыни и вернул себе свое древнее название — до Константина, во времена языческих императоров он назывался Элия Капитолина. В сознании христиан всего мира Иерусалим стал Святым Городом, местом поклонения Христу, Его Распятию и Воскресению.

Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов.

Местное население стало теряться в море паломников, которые не щадили ни сил, ни средств для увековечения памяти о земной жизни Иисуса Христа. В Палестине было построено великое множество храмов и монастырей, а для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев.

На VII Вселенском соборе в 787 году Отцы Церкви сформулировали богословские принципы, обосновывающие духовный смысл паломничества как почитания и поклонения мощам и иконам, а также святым местам ради удостоверения подлинности, а не призрачности Боговоплощения.

***

Само слово паломник происходит от латинского слова palmarius — пальмовник, то есть человек, держащий пальмовую ветвь.

Возникновение термина связано с особенностями христианской паломнической традиции. Паломнический сезон в Святой Земле с самых первых времен возникновения массового паломнического движения начинался с празднования Рождества Христова и заканчивался праздником Пятидесятницы.

Главным праздником, притягивавшим в Святую Землю богомольцев, по сей день остается праздник Святой Пасхи. Любопытен тот факт, что в 1914 году на Пасху в Иерусалим приехало свыше 6 тысяч русских паломников. Те, кто стремился встретить в Иерусалиме Светлое Христово Воскресение, приходили заранее, чтобы провести в Святом Городе и всю Страстную седмицу. А поскольку Страстной седмице предшествует праздник Входа Господня в Иерусалим, и основным событием этого дня был крестный ход до стен Иерусалима — то паломники, принимавшие участие в этом шествии, несли пальмовые ветви. Такими же ветвями почти две тысячи лет назад встречали Христа жители Иерусалима. Как правило, помимо различных реликвий, богомольцы брали с собой домой на память и эти пальмовые ветви.

Кроме слова «паломничество», существуют и другие синонимы, определяющие это явление, — странничество, поклонничество, богомолье. В России в XIX — начале XX века широко употреблялось именно слово «поклонник». Оно предельно ясно показывает смысл паломничества, который заключается именно в религиозном поклонении святым местам.

***

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас и историю о первом из известных нам русских богомольных путешествий в Грецию, на Святую гору Афон. Туда ходил основатель Киево-Печерской лавры преподобный Антоний Печерский (конец Х — начало XI вв.). Вообще для Русской Православной Церкви Афон, уже начиная с X века, имел очень большое значение: в библиотеках святогорских монастырей в средние века

русские монахи получали образование и приобщались к многовековым традициям христианского иночества.

Исследователи истории древнерусской литературы выделяют самостоятельный жанр произведений, обобщенно названный «хождения», то есть сочинения в виде путевых записок, отчетов или воспоминаний, в которых описывались путешествия русских людей в страны православного Востока с обязательным поклонением христианским святыням. Древнерусские «хождения» пользовались большой популярностью и были чрезвычайно распространены.

Древнейшим и наиболее известным описанием паломничества в Святую Землю является «Хождение» игумена Даниила, побывавшего в Константинополе и Святой Земле в 1106–1107 годах. Это выдающееся сочинение послужило образцом для всех последующих (практически до XVIII века) произведений данного жанра паломнической литературы.

В России традиция паломничества за десять веков своего существования стала неотъемлемой частью духовной жизни народа.

Несмотря на монгольский, а потом османский «железный занавес» русские люди всегда находили возможность добраться до Святой Земли, Константинополя и Афона. Наивысшего расцвета русское православное паломничество в Святую Землю достигло во второй половине XIX —начале XX веков.

После революции по понятным причинам паломнические традиции прервались. Фактически до конца 80-х годов наши соотечественники были отрезаны от главных христианских святынь, не имели возможности побывать ни на Афоне, ни в Святой Земле. Ситуация начала меняться лишь с окончанием «холодной войны».

***

Сегодня происходит возрождение паломнических традиций Русской Православной Церкви. В 1999 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Отделом внешних церковных связей был создан Паломнический центр Московского Патриархата, задача которого — содействие возрождению православного паломничества и создание церковной гостиничной сети.

В 2007 году количество церковных паломнических организаций в епархиях составило 93, а в приходах и монастырях — 276.

Паломнический центр издает литературу по паломнической тематике, в частности журнал «Православный паломник», ведущий большую просветительскую работу по популяризации паломничества. А в 2007 году вышел в свет первый в истории Русской Церкви «Словарь православного паломника».

В последние годы число паломников, ежегодно выезжающих из России на богомолье в дальнее зарубежье, превысило 250 тысяч человек, в Россию из дальних стран прибыло не менее 100 тысяч паломников, а поклониться отечественным святыням ежегодно отправляются около 3 миллионов наших соотечественников.

Иллюстрации и фотографии:

[1] В. М. Васнецов. «Княгиня Ольга».1885 г.

[2] Входящего в Иерусалим Спасителя люди встречали цветущими пальмовыми ветвями. В России на праздник Входа Господня в Иерусалим верующие приходят в храм с вербой.

[3] Преподобный Антоний Печерский. Фрагмент Свенской иконы Божией Матери

[4] Паломники ждут очереди поклониться главной святыне Храма Гроба Господня — Святой Гробнице. Фото Владимира Ештокина

Источник