Трудные места богослужения: о плодоносящих и добродеющих
Продолжаем говорить о ложных и коварных друзьях переводчика – паронимах.
С прокимном завершается первая, преимущественно хвалебная, славословная, часть вечерни и начинается вторая, более молитвенная. Начинается она с сугубой ектении. Что значит сугубая?
В церковнославянском языке, в отличие от русского, «сугубый» — это двойной, удвоенный («аще что скрыеши от мене, сугуб грех имаши», — говорит священник в молитве перед Таинством исповеди; буквально, твой скрытый грех удвоится); есть также глагол «сугубити» — удваивать, удвоить.
На этой основе сформировалось переносное значение «сугубый» — усугубленный, особенный, исключительный: моление (=ектения), совершаемое с особой теплотой души и дерзновением; недаром в богослужебных книгах вместо «сугубая ектения» пишется обычно «прилежное моление».
Фото с сайта http://www.troitsa-horoshevo.ru
В нем верные просят Бога о всех своих нуждах от всея души и от всего помышления, т.е. и от сердца, души, и от разума (ц.слав. помышление), мыслительных способностей. И прежде всего — об общих потребностях, в масштабах всего народа и государства: о патриархе, правящем архиерее, стране, властях, народе, воинстве, — да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте.
Безмолвный значит спокойный, обладающий душевным миром; без молви – покойный, тихий. А благочестием (или благочествованием) именуется истинное почитание Бога, благоговение к Нему. Таким образом, мы молим Бога о всей стране и ее народе, да дарует Он нам жизнь в душевном мире и тишине, прожитую в истинном богопочитании и чистоте.
Далее вспоминаются все усопшие христиане, и прежде всего основатели данного храма (обители), которые за это свое дело называются блаженными, почти святыми («блаженный» по-ц.слав. — также «счастливый»), и приснопамятными, т.е. достойными вечного, постоянного памятования, поминовения.
После усопших прихожан и благотворителей храма (обители) вспоминаются ныне здравствующие и все их нужды, как то жизнь, мир (т.е. душевный покой, примирение), здравие, спасение, посещение Божие, т.е. проявление Его милости, благости, Его благосклонность, милостивное внимание, и не только прощение, но и полное оставление грехов.
Наконец, приносится прошение за всех плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, т.е. тех, кто приносит пользу (плодоносящий), украсителях (добродеющих; «добрый» значит «красивый»), труждающихся, т.е. усердно служащих, подвизающихся (трудитися), поющих, предстоящих, т.е. стоящих здесь в храме, присутствующих людях, ожидающих от Тебя великия и богатыя милости, т.е. сострадании и милосердия.
Как будущей маме, с точки зрения Православной Церкви, наиболее благоприятно проводить время в храме.
В церковном обществе статус беременной женщины всегда был неизменно высоким, на нее смотрели как на хранительницу новой жизни, новой богоподобной личности, ее окружали особой заботой и попечением. Традиции помогали будущей матери вынашивать духовно и физически здоровых наследников.
На Руси женщину, носящую под сердцем своим ребенка, называли непраздной, что означает пребывающей в состоянии, противоположном праздности, безделью. Уже сам термин этот свидетельствует о том, что беременность рассматривалась социумом как дело или, более того, служение обществу и Церкви. Святая Библия также говорит об этом:
«Женщина. спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» (1 Тим. 2, 15).
Умение приходит от опыта и учебы. Кажется, чему учиться беременной? Мудрый Господь так создал наше тело, что все биологические процессы развития и роста плода происходят без участия ума и воли,так сказать, автоматически. Биологические – да, но человек – это не только тело, но и душа. И если вы хотите родить доброе, любящее чадо, без труда не обойтись. Об этом свидетельствует и наука. Пренатальная психология, изучающая психику еще не родившихся детей, доказывает, что основные личностные характеристики формируются именно в период внутриутробного развития человека.
Еще древнеримские патриции стремились окружить своих плодоносящих супружниц роскошью и покоем, огородить их от всевозможных волнений и неприятных видов. Христианство глубже взглянуло на проблему – отсутствие негативных впечатлений у будущей матери еще не гарантирует духовного здоровья для потомства. Необходимо еще до рождения привить младенцу благодатный опыт жизни. Церковь дает мудрые советы для непраздных христианок.
Прежде всего будущим мамам нужно получить особую божественную силу, иначе называемую благодатью, преображающую и очищающую наши души. Не откладывайте свой поход в церковь. После рождения малыша времени для себя у вас уже не будет, вы станете приходить в храм крестить и причащать кроху, но причаститься самой будет очень проблематично. Так что, пока есть время – сходите на исповедь. Особенно это рекомендуется тем, кто еще никогда не очищал свою душу от груза грехов и суеты – сейчас самое время. Думается, вы вряд ли хотите, чтобы ваши личные ошибки и несовершенства сказались на характере малыша? Лучше поскорее избавиться от них. Что для этого надо? Окинуть критическим взглядом свою жизнь. Результаты такого непредвзятого самоанализа можно конспективно изложить на клочке бумаги и поспешить в любое утро в ближайший храм на исповедь. Таинство покаяния помогает нам избавиться от греховных привычек и зависимостей, а также ограждает наше будущее поколение от их передачи по наследству.
Другим важным и необходимым таинством является причастие. Обычно люди готовятся к нему трехдневным постом. Но теперь это не для вас. С того момента, как вы поняли, что в вашем теле живет две души, пост, как воздержание в пище, для вас полностью отменяется. Теперь рекомендации по питанию вы будет получать только от доктора. И в период беременности, и до тех пор, пока не перестанете кормить кроху грудью.
Помните, у вас теперь важная служба – забота о подрастающем поколении. Находясь на ней, вы так же, как и военнослужащие, полностью освобождаетесь от гастрономического поста. Достаточным будет, если вы придете к таинству причастия натощак. Но не забывайте о духовной подготовке, надо постараться почитать молитвы ко святому причастию. Найти их вы можете в Молитвослове, который приобретете в любой церкви.
Эта книга принесет вам много пользы, если постараться вникнуть в смысл молитв. Только помните, что это не чтение непонятных слов, а живое общение одной личности с Другой – высшей Личностью. Если вы научитесь хоть немного такому общению тогда, когда под вашим сердцем бьется другое маленькое сердечко, у вас никогда не возникнет в будущем принципиальных разногласий с детьми. Ведь у вас будут одинаковые и непреходящие на все времена интересы и устремления. А главное – у вас будет Один любящий и заботливый Отец – Бог, детьми которого все мы являемся. Жаль, что не все это понимают.
Молитва во время беременности
О, Преславная Матерь Божия, помилуй меня, рабу Твою, и приди ко мне на помощь во время моих болезней и опасностей, с которыми рождают чад все бедные дщери Евы. Вспомни, о Благословенная в женах, с какой радостью и любовию Ты шла поспешно в горнюю страну посетить сродницу Твою Елисавету во время ее беременности, и какое чудесное действие произвело благодатное посещение Твое и в матери и в младенце. И по неисчерпаемому благосердию Твоему даруй и мне, рабе Твоей, разрешиться от бремени благополучно; даруй мне сию благодать, чтобы дитя, покоящееся теперь под моим сердцем, пришедши в чувство, с радостым взыгранием, подобно святому младенцу Иоанну, поклонялось Божественному Господу Спасителю, Который из любви к нам, грешным, не вогнушался и Сам стать младенцем. Неизглаголанная радость, которою переполнилось девственное Твое сердце при воззрении на новорожденного Твоего Сына и Господа, да усладит скорбь, предстоящую мне среди болезней рождения. Жизнь мира, мой Спаситель, рожденный Тобою, да спасет меня от смерти, пресекающей жизнь многих матерей в час разрешения и да причтет плод чрева моего к числу избранных Божиих. Услышь, Пресвятая Царица Небесная, смиренную мольбу мою и призри на меня, бедную грешницу, оком Твоея благодати; не постыди моего упования на Твое великое милосердие и осени меня. Помощница христиан, Исцелительница болезней, да сподоблюсь и я испытать на себе, что Ты, Матерь милосердия, и да прославлю всегда Твою благодать, не отвергшую никогда молитвы бедных и избавляющую всех призывающих Тебя во время скорби и болезни. Аминь. (Из Православного молитвослова)
7 сентября, в Неделю 13 по Пятидесятнице, архиепископ Горловский и Славянский Митрофан совершил Божественную литургию в нижнем храме в честь Новомучеников и исповедников Русской ЦерквиБогоявленского кафедрального собора. По окончании богослужения владыка обратился к собравшимся с архипастырским словом.
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Ваши высокопреподобия, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!
Эта притча, как нам толкуют её учителя церковные, рассказывает нам историю ветхозаветного народа, который от Бога получил всё: и закон, и пророков, и ветхозаветную Церковь с богослужением, и заповеди. Но всё это им не принесло пользы, потому что люди, получившие от Бога всё это, начали этим гордиться перед другими — соседями, современниками, себя считая первым сортом, а кого-то — вторым.
И когда пришёл Спаситель, вместо того чтобы принять Его, вместо того чтобы порадоваться Его пришествию, возликовать душой и сердцем, вспомнить, о чём предсказывали пророки, что говорил Закон, как Господь их вёл среди самых непростых жизненных обстоятельств в землю обетованную, сохранял их в этой земле и вразумлял, они убили Сына.
И эта история служит напоминанием нам в сегодняшний день. Есть то, что нам Бог даёт изначально, что не является нашей заслугой. Может ли быть нашей заслугой то, что мы родились на земле, где большинство людей — православные? Мы бы могли родиться где угодно — в Африке могли бы родиться, в Иране, в Ираке, где за принятие христианства существует смертная казнь, или в Японии… Но мы родились на той земле, где тысячи лет исповедуют Православие, и где большинство людей — православные. Это не наша заслуга.
Мы живём там, где рано или поздно каждый из нас хотя бы один раз мимо храма пройдёт, потому что храмы здесь повсюду, и купола видны, и колокола звонят. Традиции, обычаи и культура нашего народа таким образом связаны с христианством — с Рождеством, Крещением, Пасхой, Преображением, что мы рано или поздно всё равно сталкиваемся и со Словом Божиим, и с проповедью священника, и с тем, что видим, как люди подходят к Чаше и причащаются, и сами себе задаём вопрос: а я причащаюсь или нет, могу я или не могу причаститься? Мы видим, как наши друзья, соседи, знакомые крестят детей, венчаются, отпевают умерших. На кладбищах мы видим кресты.
Тем, кто родился на этой земле, невозможно прожить жизнь так, чтобы ни разу не слышать о Боге и ничего не знать о Церкви. И теми или иными путями мы в храм приходим. Встреча с Богом в нашей жизни происходит — раз в десять лет, раз в двадцать лет, или как-то по-другому, но всё равно мы узнаём то, чего, может быть, другие люди никогда бы узнать не могли, родившись в другом месте. И это тот виноградник, который мы имеем от Бога, который Господь нам дал, это не наша заслуга. Но есть и другая сторона: если мы что-то от Бога имеем, значит, мы должны приносить плоды.
Если на дереве одни листья, и оно не приносит плодов, то получается, что оно из земли берёт соки, занимает место, а толку от него никакого нет. И такое дерево — бесплодную смоковницу — однажды Господь сказал срубить и бросить в огонь. Если мы имеем от Бога дар быть христианами — не нашу заслугу, а дар, — продолжать ту тысячелетнюю историю, которая существует на нашей земле, быть наследниками святых, и не приносим никакого плода, то оказывается, что мы такие же злые виноградари, как те, о которых рассказывало нам сегодняшнее Евангелие, которые виноградником пользуются, а плодов не приносят.
И что происходит в таком случае? Мы теряем смысл жизни, забываем о том, для чего нам нужно жить. Мы сегодня слышим о Спасителе и веруем в то, что через причащение Святых Христовых Тайн мы соединяемся с Ним духовно и телесно — а другие Его не признают.
Как такое могло с ними произойти? Почему они так ослепли? Потому что, не принося никаких плодов, пользуясь только тем, что Бог даёт, но не думая, что он должен дать Богу, неправильно относясь к жизни, человек становится духовно слепым. Он перестаёт понимать очевидные вещи, видеть то, что лежит на поверхности — что не только Бог для нас что-то делает, но и мы должны тоже что-то отдавать Богу. Хотя бы из благодарности Ему. То есть наша жизнь должна быть направлена не только на самих себя, мы должны хотеть что-то сделать для Бога.
Мы часто приходим и просим: «Господи, дай мне то, дай мне это». Давайте себя спросим: что я сделал для Бога? Вспомним, что Господь от нас ждёт? «Сыне, даждь Мне сердце твое!» (Прит. 23: 26). Вспомним, как нас учил Господь, как мы можем Ему послужить. И это будут те плоды, которые каждый из нас сможет по своим силам принести Богу.
Служа Богу, нельзя не служить ближнему, потому что это один из способов послужить Богу — служа тем, кто находится рядом с нами. И если сегодня общепринятое правило — заботиться только о себе и своих близких, то христиане никогда так не жили. Ближним был тот, кто нуждается в помощи больше всего. И если мы видим, что кому-то нужна помощь, и мы ему можем послужить, мы не должны проходить мимо. Это наш христианский долг, это наша забота, это те плоды, которые мы должны приносить Богу, если мы христиане.
Если мы научимся каждый день себя спрашивать, хотя бы один раз в день задавать себе этот вопрос: «а что я сегодня сделал для Бога, и что я сегодня сделал для своего ближнего?» и только потом спрашивать — «что я сделал для самого себя?», то мы будем добрыми виноградарями, которые приносят плоды во времена свои. Если этого вопроса у нас не появляется ни утром, ни вечером, ни в течение недели, ни в течение всей нашей жизни, то мы — злые виноградари, которые не приносят никаких плодов Богу — а хуже всего то, что мы этого даже уже и не видим, мы перестали это замечать.
Если человек живёт без Бога, то в его голове появляется всякий мусор, и потому происходит то, что происходит сегодня у нас. Кто научил делить людей на первый и второй сорт, на «правильных» и «неправильных», на тех, кто лучше, и на тех, кто хуже? Если люди живут без Бога, если они делают всё только для себя, то не важно, что они носят крест. Сегодня все спрашивают: как это, люди — христиане, и друг друга убивают? И те, и эти христиане, а друг в друга стреляют, издеваются друг над другом. Но христианин — не тот, кто надел крест, и не тот, кто сказал «Господи, помилуй», или на Пасху принёс в храм кулич освятить, или воду на Крещение, или окрестил дитя и раз в жизни побывал в церкви.
Христианин — этот тот, кто Богу приносит плоды своей жизнью, кто живёт по заповедям, кто сердце Богу отдаёт, кто готов собой пожертвовать ради ближнего. А когда человек говорит, что не будет ходить в эту церковь, потому что там не на том языке молятся, он не плоды Богу приносит, а ставит себя выше Церкви и делает снисхождение: «Я буду ходить в ту церковь, или буду ходить в эту». Получается, что не он Богу должен, а Бог ему должен.
Мы помним мытаря, который пришёл в храм и боялся переступить порог, видя свои грехи, и говорил: «Боже, милостив буди мне грешному!» Он не говорил: «Сейчас я послушаю, на каком языке тут молятся. Если тут москали, то я не пойду в эту церковь, потому что они не на том языке говорят». А он смотрел на свои грехи, думая: «Могу ли я вообще глаза к Небу поднять и обратиться к Богу?» И не важно, на каком языке он при этом думал. Он просил Бога о прощении своих грехов, а не превозносился над своими ближними. Он себя считал хуже всех, а всех остальных видел лучше. Это то, чему учит Евангелие.
А теперь давайте послушаем, чему учат нас люди, которые забыли Евангелие, но от имени Евангелия выступают, и увидим, какая разница получается. Можно, будучи христианином и даже нося священническую одежду, забыть, что такое христианство и что такое путь к Богу. Будучи ослеплённым гордыней, видеть то, чего нет в Евангелии, чему не учил Господь, и не видеть то, чего Господь от всех нас ждёт.
Только когда мы будем приносить плоды, когда мы будем задумываться об истинном служении Богу и ближнему, мы не будем духовно слепыми, а будем видеть, куда нам нужно идти и как нам нужно жить.
С воскресным днём вас всех поздравляю! Пусть Господь благословит вас приносить добрые плоды для Бога и для ближнего каждый день. Храни вас всех Господь!
Для чего мы подаем записки с именами о здравии и об упокоении в алтарь?
Заказная литургия, Неусыпаемая Псалтирь, панихида, сорокоуст — что означают эти слова? Когда какую службу можно заказывать? Как убедиться, что твою записку точно прочитали?
В чём сила молитв о других?
Вначале давайте разберемся, для чего вообще мы пишем поминальные записки или заполняем книжечки (помянники) с именами живых или усопших родственников или знакомых. Записка говорит о нашем желании помянуть дома и никого не забыть во время чтения утренних молитв или о нашей просьбе помолиться о ком-то в храме во время литургии, молебна или других богослужений.
О том, какую силу имеют молитвы о других, мы неоднократно читаем в Священном Писании. Давайте вспомним чудо превращения воды в вино на свадебном пире в Кане Галилейской (Ин. 2:1-11); чудо исцеления слуги сотника из Капернаума (Мф. 8:5-13); чудо исцеления парализованного человека, которого друзья на носилках спустили через разобранную крышу к Иисусу Христу (Мк. 2:1-12). В каждом из этих случаев кто-то ходатайствовал перед Господом, то есть молился, за других людей. В частности, это были просьбы Богородицы, сотника и четырёх друзей.
Обращаясь к Богу с различными прошениями о других людях, мы совершаем молитву предстояния. То есть мы берём на себя дерзновение просить Бога не о собственных нуждах, а о спасении близких нам людей.
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя», — говорил Иисус Христос (Мф. 22:37-39). Молитва о других — это и есть проявление любви к ближнему.
«Плодоносящая» или «непраздная»?
В записках, подаваемых в храме, мы пишем имена людей, крещённых в Православной Церкви. Имена указываем в родительном падеже (о здравии кого?) и в соответствии с полным именем святого, данным при Крещении (Марии, а не Маши; Георгия, а не Егорки; Александра, а не Саши или Шуры).
Вначале указываем имена представителей духовенства с указанием сана (протоиерея Иоанна, а не отца Ивана; схимонахини Елисаветы, а не матушки Лизы), а затем — имена мирян.
Перед именем можно написать «болящего», «путешествующего», «воина», если такие определения относятся к поминаемому человеку. Беременную по-церковнославянски мы называем «непраздная», хотя часто встречается надпись «плодоносящая», и это неправильно. Плодоносящими и добродеющими называют тех, кто приносит в храм и жертвует различные приношения (раньше это были плоды урожая), и тех, кто помогает храму или трудится в нём.
Как помянуть Ихтиандра или Изауру?
Сложность возникает в том случае, если человек носит имя, которого нет в православных святцах. И это не обязательно экзотические или совсем уж «не наши» имена (Звездина, Ихтиандр, Изаура). Многие с удивлением узнают, что в православном календаре нет и вроде бы «обычных» имён: Артур, Руслан, Анжела, Алина, Олеся.
Хорошо, если у человека сохранилось свидетельство о Крещении, куда должно быть вписано крещальное имя. А если нет, но человек точно знает, что его в детстве крестили? В этом случае нужно обратиться к священнику, который подскажет, как изменить имя. Обычно либо над ним читают молитву имянаречения, либо человек приходит на Исповедь и Причастие, где его называют уже другим именем.
Алина, например, после этого может стать Ангелиной или Еленой; Олеся — Александрой; Руслан — Рустиком, и так далее.
Нужно ли молиться за святого Николая?
В церковных молитвах об упокоении мы не поминаем самоубийц, которые добровольно лишили себя главного дара, полученного от Господа, — своей жизни.
В течение 40 дней после смерти (начиная с самого дня упокоения) мы называем усопшего «новопреставленным», то есть представшим перед Господом. Неправильно писать «вновь представленного», ведь это будет означать, что человек уже когда-то умирал, потом воскрес, а теперь умер еще раз.
«Приснопоминаемым» мы называем усопшего в особые дни его памяти: день рождения, день смерти, именины. Обычно сокращенно перед именем пишут «п/п».
Молясь за усопшего священнослужителя, мы по-прежнему указываем его сан: Блаженнейший митрополит Владимир, новопреставленный протоиерей Димитрий.
В записку об упокоении не нужно вписывать имена святых («об упокоении святого Николая»). Канонизируя того или иного подвижника благочестия, Церковь выражает уверенность, что их души уже достигли Царства Небесного. Поэтому святые молятся о нас на небесах.
Чем отличаются разные службы?
Допустим, мы уже написали поминальные записки. Как теперь выбрать, на какой именно вид богослужения их подать? На литургию, Псалтирь или молебен?
В каждой местности традиции служб и их названия могут немного отличаться. Литургию еще называют Обедней или Бескровной Жертвой. Поэтому перед тем, как подавать записку, уточните у дежурного по иконной лавке, какой именно смысл вкладывают в название службы в данном храме. Кто и когда будет читать вашу записку? Будут ли вынимать из просфоры частичку за каждое имя?
Заказная литургия. Важнейшая христианская служба — литургия, во время которой хлеб и вино становятся Истинным Телом и Истинной Кровью Христовыми. Святые отцы называют этот процесс преложением или претворением Святых Даров.
Во время первой части литургии — проскомидии — священник читает заказные записки и вынимает из просфор частички о здравии и упокоении, по одной частичке за каждое имя. Поэтому в некоторых храмах поминовения называют не «заказной литургией», а «проскомидией».
На второй части литургии — литургии оглашенных — священник или диакон молятся о здравии и упокоении православных христиан, читая вслух имена, указанные в заказных записках. Если записок очень много (что часто бывает на праздники в приходских храмах, а в крупных монастырях ежедневно), то публичное возглашение всех имён сделало бы службу непомерно долгой.
Исходя из этого, на практике вслух могут прочитать лишь часть записок, а остальные имена поминают мысленно или вполголоса во время службы. Поэтому если во время прошений о здравии и упокоении вы не услышали поданные вами имена, это не означает, что о них забыли. На самом деле, к этому моменту службы их прочитали уже дважды — на проскомидии и сейчас.
Третья часть службы — литургия верных. Здесь к запискам обращаются дважды. Вначале имена положено поминать после пресуществления Святых Даров, когда на престоле перед священником находятся Тело и Кровь Христовы. «Великая честь — помянуть чье-либо имя в час, когда совершается воспоминание Страшной Жертвы, Страшных Таинств и присутствует Сам Владыка Христос», — говорит святитель Иоанн Златоуст.
И ещё раз мы молимся о живых и усопших в самом конце службы, когда после причащения мирян священник погружает в чашу с Кровью Христовой те частички, которые были вынуты на проскомидии и находились потом на Престоле. При этом священник говорит такие слова: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих». Таким образом, душам поминаемых людей даруется особая благодать. Вот почему так важно заказывать прежде всего литургию, а потом уже все остальные службы.
Особые прошения на литургии. Бывает, что возникает потребность в особых молитвах, которые священник может прочитать на проскомидии и во время литургии.
Обычно таких прошений несколько:
На каждое из этих прошений может быть подан отдельный список имен. Например, вы собираетесь в путешествие — закажите литургию о путешествующих. Когда вернетесь из поездки — поблагодарите Господа, отслужив благодарственную литургию. Собираетесь сменить работу или о чём-то просите Бога, закажите литургию на всякое прошение. Болеет ли кто-то из вас — помолитесь, заказав литургию о недужных.
«Простые записки» на литургию. Помимо заказных записок, на литургию в храмах можно подать и так называемые «простые». Обычно это более упрощенный вариант заказных. «Поминовение с частицей» — вынимают частички на проскомидии, но не читают имена вслух. «Поминовение без частицы» — за каждое имя молятся в алтаре, но не вынимают частички. Уточните в своём храме, что означают эти термины у вас.
Сорокоуст. Это сорок заказных литургий, отслуженных одна за другой. То есть за каждое имя должны вынимать частички в течение сорока литургий. Можно поминать христиан и о здравии, и об упокоении.
В монастырях, в которых литургии совершают ежедневно, сорокоуст принимают ровно на 40 дней. Например, с 1 ноября по 10 декабря включительно. Но в большинстве приходских храмов литургии каждый день не совершают. Поэтому сорокоуст продлевают. Уточняйте в иконной лавке, на какой срок принимают сорокоуст в вашем храме.
Полугодовое, годовое, вечное поминовение. Это поминовение, соответственно, в течение шести месяцев, года или «вечно», то есть всего времени, пока будет существовать храм или монастырь.
Поминовение на Псалтири. В монастырях есть традиция непрерывного чтения Псалтири (так называемая Неусыпаемая Псалтирь). Сменяя друг друга, монахи круглосуточно читают эту священную книгу. После прочтения нескольких псалмов следует молитва о живых или усопших. Мы можем подать поминовение на Псалтири — и ощутить благодатную помощь этой молитвы.
Молебен. Это краткое богослужение просительного или благодарственного характера с молитвенным обращением к Богу, Богородице или святым. В отличие от литургии, которую, как правило, совершают только в храмах, молебны можно служить в любом месте: в домах прихожан, на предприятиях, во время общественных мероприятий.
В отличие от литургии, на молебнах не вынимают частички из просфор. Поэтому, если делать выбор между литургией или молебном, нужно отдать предпочтение литургии, а уже потом заказывать молебен.
Молебны можно совершать с чтением акафиста или без него; с освящением воды. Бывают молебны, посвященные праздникам или святым; на начало Нового года; об учащих и учащихся; о болящих; перед началом доброго дела; об умножении любви и другие. Спрашивайте в иконной лавке, в какие дни совершают молебны в вашем храме, и подавайте поминальные записки на них.
Панихида. Это молебен об упокоении душ усопших. Так же, как и в случае молитв о здравии, вначале лучше заказать литургию об упокоении, а уже потом — панихиду. Краткая панихида называется «лития».
Как правило, панихиду заказывают на третий, девятый, сороковой день смерти христианина; в очередную годовщину его упокоения, а также в дни его рождения и именины. Особо молясь в эти дни, мы просим у Господа прощения грехов усопшего и проявляем свою любовь к нему.
«Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:19-20), — такую заповедь оставил нам Иисус Христос. Будем молиться не только о себе, но и о других. И будем уповать на помощь Божью.
Еще древнеримские патриции стремились окружить своих плодоносящих супружниц роскошью и покоем, огородить их от всевозможных волнений и неприятных видов. Христианство глубже взглянуло на проблему – отсутствие негативных впечатлений у будущей матери еще не гарантирует духовного здоровья для потомства. Необходимо еще до рождения привить младенцу благодатный опыт жизни. Церковь дает мудрые советы для непраздных христианок.
