Кто такие светочи люди
Значение слова «светоч»
2. перен.; чего. Высок. То, что является источником всего самого передового и лучшего, что движет человечество вперед по пути развития. Счастливый путь стране единственной, Чей жаркий свет в любой дали Неугасим, как светоч истины, Для всех простых людей земли! Жаров, Счастливый путь. Гоголь высоко поднял светоч гуманизма, положил начало той борьбе за счастье обездоленного человека, которую в дальнейшем так широко и плодотворно повела русская литература. Н. Степанов, Гоголь.
3. Высок. О том, кто (или что) является носителем передового и лучшего в какой-л. области. Подобно горящему во тьме маяку, Советский Союз стал светочем мира, надеждой человечества. Закруткин, Сотворение мира. У него есть мечта повидать знаменитого русского коллегу господина Давыдовского, которого он, Гебейзен, считает одним из величайших светочей человеческого ума. Герман, Я отвечаю за все.
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
све́точ
1. устар. большая свеча, факел ◆ Сопровождавший их палач держал высоко над ними смоляной светоч. А. К. Толстой, «Князь Серебряный», 1842—1862 г. ◆ Мало-помалу я ободрился и поднял вверх светоч свой, чтобы осмотреться, — я стоял в длинном коридоре, в конце которого виделась белая резная дверь, убитая, как видно после, железными полосами. А. А. Бестужев-Марлинский, «Латник», 1832 г. (цитата из НКРЯ)
2. перен. высок. книжн. носитель высоких идей свободы, истины, просвещения ◆ Блаженна ты, ежели во мраке невежества вознесёшь светоч разума, ежели в сердцах россиян возгнетишь любовь к наукам. Б. В. Шергин, «Слово о Ломоносове», 1930—1960 г. (цитата из НКРЯ) ◆ В беспросветной тьме царствования Петра, единственный светоч надежды теплился в Екатерине. П. И. Ковалевский, «Император Петр III», 1900—1910 г. (цитата из НКРЯ)
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: брошка — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
20 признаков того, что вы – работник света
Работник света – это особенный тип человека с почти телепатической способностью интуитивно понимать, о чем думают люди, что они чувствуют и в чем нуждаются для исцеления.
1. Вы интуитивно знаете, что живете ради высшей цели, которая напрямую связана с пробуждением и трансформацией собственной жизни и жизни других людей посредством развития коллективного сознания человечества.
2. У вас развита интуиция и богатые познания о жизни, берущие начало еще со времен вашей молодости. Вы прирожденный философ и высокодуховная личность, и окружающих часто сбивает с толку несоответствие вашего возраста и глубины познаний.
3. Хотя вы легко находите общий язык с людьми, а часть вашего призвания заключается в помощи им, вы все равно одиноки. Вы чувствительны к чужой энергии, но можете воспринимать ее лишь небольшими порциями.
4. Ваша молодость был полна травм, испытаний и прочих трудностей. Вы понимаете, что все это было послано вам не для того, чтобы заставить страдать, а, скорее, чтобы превратить в целителя, коим вы сейчас являетесь.
5. Перед вами стоит бесконечная миссия по улучшению своей жизни и жизни окружающих. Ваша движимая сила заключается в определении того, что должно быть исправлено и как это можно улучшить. Хотя порой такое стремление и начинает отдавать перфекционизмом, но если использовать его правильно, то это станет вашим уникальным даром.
6. Несмотря на то, что ранее вы могли бороться с определенными психическими расстройствами, в итоге вы осознали, что они были лишь механизмом адаптации к жизненным обстоятельствам, а не внутренними проблемами. Вы понимаете, что частично ваша цель заключается в том, чтобы в корне изменить подход человека к его психическому, эмоциональному, физическому и духовному здоровью.
7. Вы высокодуховный человек, но это никак не связано с религией. Ваше призвание в жизни – помочь людям вернуть себя власть над своей силой. Даже если вы используете для этого учения или принципы какого-то просвещенного мастера или наставника, вы все равно остаетесь сосредоточенными на пробуждении Бога внутри каждого человека и помогаете людям узреть их неограниченную власть, потенциал и целительские способности.
8. Вы прирожденный творец, а ваш процесс исцеления зачастую включает в себя какой-то предмет искусства, писание или метод лечения «один на один».
9. Вы являетесь олицетворением старой души. Вы мудрый и зрелый человек, обладающий опытом многих прожитых жизней, несмотря на слишком молодой возраст, чтобы быть настолько мудрыми.
10. По какой-то необъяснимой причине вы всегда отличались от своих родных, друзей и сверстников. Из-за этого у вас могли возникнуть трудности с поиском своего «племени» и чувства своей принадлежности к чему-либо.
11. Вы постоянно опускаетесь в глубины самосознания, исследуя себя и свою жизнь. Продвигаясь по пути пробуждения и исцеления, вы продолжаете проливать свет на темные аспекты, отрицаемые и отвергаемые большинством людей.
12. Вы невероятно могущественный манифестатор. Когда о чем-то думаете или четко на чем-то сосредоточены, вы это получаете, или же у вас появляется способность в кратчайшие сроки это создать.
13. Ваша сильная энергия является одновременно и благословением, и проклятием: вы должны быть осторожны с тем, о чем думаете, иначе сделаете это реальностью, хорошая она будет или плохая.
14. Вы прирожденный любитель древних духовных текстов об энергии и вознесении. При этом вам больше по душе восточная философия, а не западная.
15. Ваша интуиция носит почти телепатический характер – вы знаете, что люди думают, что чувствуют и в чем нуждаются для своего исцеления.
16. Вы знаете, что эта жизнь дана вам для того, чтобы избавиться от старых кармических закономерностей и прорваться на новый уровень осознанности. Вы понимаете, что смысл вашей жизни заключается не в том, чтобы просто работать или выполнять какие-то задания, а, скорее, чтобы стать тем, кем вы должны быть.
17. Ваша цель в жизни – это саморазвитие. Вы всегда сосредоточены на том, как можно стать лучше, и знаете, что лучшие годы вашей жизни впереди.
18. Вы ощущаете сильную связь с природой и верите, что это самый лучший способ приблизиться к первоисточнику всего.
19. В какой-то один или множество моментов в жизни вы ощущали сильное духовное пробуждение. Ваше мировоззрение менялось и вам приходилось очиститься от ограничивающих убеждений, которые сдерживали ваше движение. Вы осознаете, что пробуждение может быть изнурительным и порой болезненным процессом, но, как правило, оно необходимо.
20. Вы чувствуете, что являетесь частью высшего стремления развить человеческое сознание. Смысл не в том, чтобы сказать, что вы, в отличие от других, просвещенные, а в том, чтобы показать, что вы усвоили свои жизненные уроки немного раньше остальных, дабы иметь возможность помочь другим людям с их уроками.
Новое видео:
Светоч
История значений слова тесно связана не только с переходом, с переключением этого слова из одной социально-языковой (сословной, профессиональной, групповой) системы в другую, но и с его морфологическими переразложениями, с его стилистической переквалификацией, с его блужданиями по разным стилям литературной речи.
Слово светоч в современном русском языке относится к книжно-риторическому стилю и употребляется по большей части в переносном смысле – применительно к тому, кто или что является источником просвещения, свободы, высоких идей. Ср. выражения: светочи науки, светочи христианства, светоч демократизма.
Но в русском литературном языке XVIII и первой половины XIX в. без резкого оттенка высокого, патетического стиля слово светоч могло выражать и свое прямое значение: «свеча, факел, светильник». Так, у И. И. Лажечникова в романе «Басурман» (ч. 2, гл. 6): «. дверь отворилась и – перед ним старик, белый, как лунь. Светоч, который он держал в руке, освещал на лице его грустную заботливость». Ср. там же: «. вырывают светочи из рук холопов. »; «Мужчины спрашивали друг друга о причинах тревоги, зажигали светочи, толкали друг друга» (Лажечников 1858, 5, с. 131, 119, 117). Ср. у Пушкина в стихотворении «Андрей Шенье»:
Твой светоч, грозно пламенея,
Жестоким блеском озарил
Совет правителей бесславных;
Твой бич настигнул их, казнил
Сих палачей самодержавных.
Ср. у И. И. Лажечникова в рассказе «Гримаса моего доктора (Из походной записной книжки 1813 года)»: «Печать Бога резко означалась на высоком челе, в глазах горел светоч ума и благородства. » (Лажечников 1858, 7, с. 353).
Любопытно, что слово светоч определяется в словарях Академии Российской как «фонарь», в «Общем церковно-славяно-российском словаре» П. И. Соколова как «фонарь, факел», в «Словаре церковнославянского и русского языка» 1847 г. как «большая свеча, факел» и не сопровождается никакой пометой. Это говорит о том, что в то время слово светоч считалось принадлежностью простого и среднего стилей. Та же позиция в отношении слова светоч поддерживается и «Толковым словарем» В. И. Даля, но здесь указывается своеобразный оттенок употребления этого слова. «Светоч м, большая свеча или факел, смолевая горелка. Похороны со светочами» (1882, 4, с. 161). Даль указывает и производное слово светочник – факелоносец, факельщик. Ср. там же попытку Даля сопоставить со словом светоч слово светчий – свадебный чин, дружка. Это неправильное сближение. Ср. ловчий, кравчий и т. п.
Очевидно, в русском литературном языке второй половины XIX в. слово светоч в своем прямом значении становится устарелым. Оно вытесняется синонимом факел. Но в риторическом стиле оно употребляется в переносном смысле (ср. «светильник науки» и т. п.).
В «Малом толковом словаре русского языка» П. Е. Стояна слово светоч толкуется таким образом: «I) яркий светильник; факел; большая свеча. 2) гениальный поэт, философ, мыслитель». Ср. в «Дневнике» Ел. Дьяконовой («Дневник на Высших женских курсах», 1805 г.) в передаче содержания лекции проф. И. М. Гревса: «Интеллигентный человек для своего развития должен заниматься наукой. Может ли масса действительно служить обществу, как свет? (Сумма интеллигентных факторов в обществе – то, что по-франц. называется светочами – les lumiéres)» (Дьяконова, с. 194).
Нельзя сомневаться в том, что слово светоч русское, не заимствованное. Вместе с тем морфологический состав этого слова кажется странным, непонятным. Древний суффикс -очь в словах мужского рода в русском литературном языке не сохранился. Правда, такой суффикс, несомненно, существовал в давней славянской языковой системе. Проф. Г. А. Ильинский в своей «Праславянской грамматике» возводил суффикс –очь (-оcь) к древнейшей общеславянской системе словообразования (примеры: blьvocь «плевок», laskocь «adulator», «льстец») (Ильинский, Праслав. грамм., с. 378).
Если отнести слово светочь к этому древнейшему типу отглагольного словообразования, то оно было бы единственным его остатком в составе русского языка. Вместе с тем нет никаких оснований подозревать здесь русское заимствование хотя бы из старославянского языка или вообще из южнославянских языков. Слово светоч является исконным русизмом. Однако в современных русских говорах и в древнейших памятниках русской письменности пока не отмечено слово светоч. Правда в «Словаре белорусского наречия», составленном И. И. Носовичем, указано слово светоч как широко распространенное в белорусской народной речи: «Светоч, а, с. м. Светец. Лучинка выпала с светоча. Посвеци мне! – Я не светоч тобе, што буду свециць» (с. 576). Но в «Словаре украинского языка» Б. Д. Гринченка (т. 4) слово свiточ не отмечено. В современном «Русско-украинском словаре» под редакцией акад. М. Я. Калиновича (М., 1948) для слова свiточ указывается только переносное значение, что свидетельствует о позднем заимствовании его из русского литературного языка (с. 621).
Вместе с тем есть указания на то, что форма светочь могла возникнуть в результате фонетического видоизменения другого народного русского суффикса. Можно думать, что этот процесс морфологического преобразования состава слова произошел в конце XVII – начале XVIII в. на почве акающих говоров. В самом деле, в древнерусском языке отмечено слово свѣтычь в значении «фонарь, светильник». В «Материалах» И. И. Срезневского (3, с. 297) приведен такой пример из «Хождения за три моря Афанасия Никитина»: «А ѣздять на конехъ да въ доспѣсехъ, да у всѣхъ по свѣтычю». В той же форме известно это слово и в языке XVII в. Например, в Ратном Уставе (2, 42): «Возити въ ней свѣтычь желѣзной съ острымъ петникомъ желѣзнымъ» (cл. 1867–1868, 4, с.223).
В современных народных говорах также известно слово светыч. В. И. Даль считает это слово западным, т. е. типичным преимущественно для говоров, близких к белорусскому и украинскому языкам: «Светильна ж. прм. вят. светыч зап. а вообще светец м. коза, род шандала для лучины: железный, пониже аршина, треножник, с лещедкой или рассошкой, для вложенья горящей лучины; деревянный столбик в донце с железными ушами, с вилкою вверху (сл. Даля, 1882, 4, с. 161). В украинском языке также есть слово свитыч (Тимченко, т. 2, с. 156). В «Опыте сравнительного словаря русских говоров (Галицко-бойковский говор)» Ил. Свенцицкого (Живая старина, 1900, вып. 1–2, с. 227) отмечено: в украинских и севернорусских говорах «Светич (Либ. Т. С.), род шандала для лучины; (Яс.), длинная жердь с свечкой на конце, служащая для зажигания свечей в церкви». Впрочем, как указано выше, в украинский литературный язык из русского языка вошло и слово свiточ (см. Рос-укр. сл., с. 717). Слово свiточ и там употребляется лишь в переносном смысле.
Таким образом, семантическая история слова светоч становится более или менее ясной. Древнерусскому языку, во всяком случае его феодально-областным разновидностям, было свойственно слово свѣтычь. Оно обозначало источник света или прибор, приспособление для освещения. Понятно, что материальный вид, внешние формы и технические свойства светыча были различны в разной среде, в разных условиях материальной культуры. Светычь – и примитивное сооружение для лучины, факел, и несомая в руках свеча, но никогда не лампа и не лампада. Слово светычь вошло и в московский государственный язык. Оно имело все основания для того, чтобы стать общенациональным. Однако суффикс -ычь, легко выделяемый при наличии такой основы, как свет –, выдавал его диалектную и архаическую природу. Он имел слишком яркую народную, демократическую окраску. В русском литературном языке не было однородного суффикса с той же функцией: суффикс -ич (и его варианты -ович и отсюда просторечное -ыч) указывает на лиц, обозначаемых по их семейным или общественно-территориальным отношениям. Слово светычь оставалось одиноким, изолированным. Этим объясняется его фономорфологическая деформация в светоч. В этой форме слово светоч теряет стилистические черты просторечия или простонародности. Оно уже в литературном языке XVIII в. входит в норму среднего стиля. Вместе с тем оно отрывается от своей бытовой базы. Оно перестает быть названием обиходного предмета. Его значение становится отвлеченным, книжным и одновременно в узком профессиональном кругу специализируется применительно к погребальным факелам. Весь этот антураж содействует последовавшему в середине XIX в. переходу слова светоч в сферу высокого литературно-риторического стиля. Таким образом, история слова светоч представляет яркий пример резких стилистических перемещений слова, связанных с изменениями морфологического облика слова и его семантической структуры, его фразеологического окружения.
Опубликовано в сб. «Этимология. (Исследования по русскому и другим языкам)»(М., 1963) вместе со статьями по истории слов письмоносец, светоч, почва, плюгавый, поединок, предвзятый, предумышленный, представитель, царедворец под общим названием «Историко-этимологические заметки».
В архиве сохранилась рукопись на 8 пронумерованных ветхих листах разного формата. Здесь печатается по оттиску, сверенному и уточненному по рукописи, с внесением необходимых поправок и уточнений.
О слове светоч В. В. Виноградов упоминает также в докладе «Изучение русского литературного языка за последнее десятилетие в СССР», прочитанном на Международном совещании славяноведов в Белграде (Изв. АН СССР, 1955, с. 8): «Понятно, как важно установить различия в приемах и тенденциях словобразования по диалектам и раскрыть пути и периоды проникновения в литературный язык словообразовательных диалектизмов (типа: светоч, ср. облает, светыч; синева; кишеть и другие подобные)». – Е. К.
Светочи Духовного мира
«Так что, пребывая на твёрдой позиции духовного Наблюдателя,
имея исконные Знания и работая над собой, человек получает
практические ключи к самосовершенствованию, он находит
зёрна Истины, даже если они спрятаны в полном элеваторе плевел».
Дары Духовного мира
Название статьи «Светочи Духовного мира», прежде всего, связано с наблюдением за моим внутренним миром, именно за теми внутренними чувственными состояниями, которые не раз спасали меня.
В жизни человека бывают моменты, которые сопровождаются сильными эмоциональными проявлениями. Страх, безнадежность, тревога, отсутствие сил противостоять суровым испытаниям. В эти моменты окружающий мир сужается до одной единственной точки маленького «я». Порой выбраться из этих состояний не так просто. Но, в какой-то момент, что-то словно подхватывает изнутри, окрыляет, даёт словно жаждущему, долгожданные покой и тишину. Постепенно приходит понимание ситуации, которое выходит далеко за рамки самой ситуации. И вот, как будто озарение — абсолютно всё внешнее становится неважным. Счастье и свобода наполняют меня внутри, только счастье и свобода…
Духовный мир всегда рядом. Он проявляется в каждом человеке, в тех внутренних качествах, которые подобно Светильнику освещают дорогу в темном лесу. Направляют, когда заблудился и поддерживают в моменты падений. Это Бесценные Дары Духовного мира. Они не принадлежат человеку. Они даются путнику, и именно тому кто идёт. Это — Светочи из Мира Духовного.
Слово «Светоч» больше встречается в христианской литературе и характеризует собой: светильник, факел, фонарь, человек, божественное существо, являющееся общепризнанным источником истины, просвещения, свободы. То что освещает, то что несёт свет и отодвигает тьму.
После прочтения книг А. Новых и просмотров передач с участием Данилова И.М., мои знания из областей религии, истории, науки начали раскрываться под совершенно иными углами. Появилось совершенно новое понимание того, что уже известно. Но самое главное, в себе начал отмечать проявление определённых внутренних качеств. Появились внутренняя устойчивость к преодолению жизненных преград, восприятие того, чего раньше не замечал или просто того, на что никогда не обращал внимания. Не моё, словно приходящее понимание чего-то важного в определённые моменты жизни.
Духовный путь интересен тем, что он непредсказуем, индивидуален. Каждый момент путешествия содержит в себе определённый урок. Для того чтобы его пройти и приобрести опыт, одного желания не всегда достаточно. Да и сами уроки бывают не из лёгких и количество их из раза в раз разное.
Сознание — это строгий учитель, функция у него такая. Его уроки — это разные ловушки и преграды, цель которых увести человека от внутреннего восприятия глубинными чувствами во внешнее, в мир грёз и иллюзий.
Но что помогает «видеть» эти ловушки от сознания? Что это за способность и откуда она берётся? Почему человек начинает «видеть» и «слышать» больше, чем раньше? Что придаёт силы и волю идти вперёд и откуда идёт эта воля? Откуда и почему, вдруг, появляется в человеке мудрость и словно, чей-то не слышный глас, льётся в определённые моменты жизни изнутри, вещая о важном?
Исконные знания, которые даны в книгах А.Новых и в передачах с участием Данилова И.М., дали возможность мне больше узнать о духовных преобразованиях в человеке. Увидеть описания этих преобразований в истории разных религий, на примерах работ духовных подвижников. Истинные Знания помогли понять, как работали над собой в христианстве православные старцы, какие качества они приобретали стяжая Духа Святого. Их практический опыт был описан в православной аскетической литературе в виде определений и примеров внутренних качеств человека, который твёрдо идёт по Духовному пути. Изучая эти работы стало понятно то, что внутренние качества духовный подвижник именно приобретал, так как они начинали проявляться в нём со временем. Словно, на «путника» в какой-то важный момент, снисходила Божья Благодать, одаривая Дарами, которые не имели сравнения ни с какими благами мира, утоляя его жажду и наполняя Любовью.
Эти дары описаны в аскетической православной литературе на примерах внутренних качеств духовного подвижника, таких как: «смирение», «трезвение», «внимание к помыслам», «блюдение и хранение ума». Все они прямо или косвенно характеризуют собирательные качества Личности, которая активно «идёт вперёд». Эти качества словно «поддержки», Дары, компас и Светоч из мира Бога.
«Если мы возьмем святых, в чем смысл был? Человек получает определенные Дары. Для святых Дары — это способность видеть и слышать, то есть воспринимать то, что не воспринимаем мы в обычной жизни».
Из передачи «Встреча участников МОД АЛЛАТРА с Игорем Михайловичем Даниловым»
Самое интересное, что именно за эти качества сознание часто хвалит человека, и, самое главное, приписывает эти качества себе, как свои личные. В этом есть большая хитрость и уловка сознания, так как разглядеть в себе «образ духовного человека», как подмену, иногда получается не сразу. Больше честности по отношению к себе — и всё будет ясно, как Божий день.
Как говорил Игорь Михайлович в передачах: «Человеку в этой жизни ничего не принадлежит», ничего кроме одного — это свободы выбора. Значит, выше перечисленные качества человеку не принадлежат, а приобретаются, дарятся. Нет в нашем мире тех благ, с которыми можно было бы сравнить Благодать этих даров.
«Как написано в изречениях Феолипта Митрополита во второй части «Добротолюбия»: «Уединившись внешне, покушайся далее войти во внутреннейшее стражбище (сторожевую башню) души, которое есть дом Христов, где всегда присущи мир, радость и тишина. Мысленное солнце Христос дары сии, как некие лучи из Себя испускает, и как некую мзду подаёт душе Его приемлющей с верою и добротолюбием».
«Смирение или смерение»
Описание состояния «смирения» на многих ресурсах и информационных источниках практически одинаково. Выражение «смирись», в моём понимании, всегда было похоже или на процесс борьбы — терпеть через внутреннее сопротивление, похожее на «ломание себя», или другой, удобный способ, «остаться в стороне», прикрывая трусость и малодушие. Ни первое, ни второе свободы не давало, а наоборот больше угнетало, «завязывало в узел» и тяготило.
Благодаря знаниям, описанным в книгах А.Новых, оказалось, что всего лишь подмена одной буквы, как в истории происхождения слова «христианин» или «хрестианин» описанной в книге «Сэнсэй 4» меняется смысл.
«Греки именовали Учение Иисуса не иначе как «хорошее, полезное Учение», что звучало на их языке как «chrēstos logos». Они называли себя хрестианами, — Сэнсэй сделал ударение на «е», — Иисуса, то есть теми, кто изучает хорошее, полезное Учение Иисуса».
И как оказалось, что такая же подмена могла возникнуть и в слове «смирение». Почему это может быть? Просто есть подозрение, что над словом кто-то хорошо поработал.
Давайте рассмотрим несколько объяснений этимологии слова смирение, а также историю подмены одной буквы и утраты смысла, такого важного слова, как смерение.
Теперь по поводу того как слово «смерение» могло стать словом «смирением». В древнерусском языке «смирение» писалось через «ѣ»«ять» и было «смерением» так как «ѣ» — ять в древне-русском языке обозначало звук похожий на долгий (е:). Лишь народная этимология, как сообщает Фасмер, сделала «смирение» зависимым от «мира». Это и определило нынешнее значение слова. «Смириться» — то есть «покориться», всех пропускать, опустить руки и плыть по течению, думает сегодняшний носитель русского языка и, естественно, раздражается. Поскольку — казалось бы, что может жестче противоречить устройству современного мира, нацеленного на успех, славу и твердую волю? Но оказывается, все намного интереснее: в сердцевине значения слова — мера; смЕрение — это знание своей меры, умение соразмерить и осознать свое место в мире. Это готовность принять эту информацию без бунта. Следовательно, смЕрение требует абсолютной трезвости, предельного чутья и совершенного мужества — а значит, оно и есть мудрость».
Так же есть такой вариант происхождения слов «смерение» и «смирение».
Слово «Смирение» пришло в русский язык из церковнославянского, а в него — из греческого. Причем изначально в церковнославянском было два синонимичных слова: «смИрение» (от греч. Eirini — выход из состояния войны) и «смЕрение» (от греч. Symmetria — гармоничность, сознание мЕры). Позже оба эти понятия слились в написании. «Смиренный» — это еще и tapeinos (с пер. с греч. «малый» во всех смыслах: мелкий, короткий, согбенный, незаметный).
И ещё вариант этимологии слова «Смерение», которое перекликается с теорией Фасмера:
«В Православии есть два важных слова, понятия: «смЕрение и смИрение. В южно-русских приделах долгое «е» обозначавшееся буквой «ять» перешло в «и». Причина в том, что изначально во всех славянских языках гласные произносились с достаточно выраженной йотацией. Усиление йотации привело к тому, что долгое «е» перешло в «и». Отсюда и два слова — «смирение» через «и» и «смерение» через «ять». В итоге наличие южно-русского влияния сыграло на руку реформаторам языка. После революции 1917 г. в нашей стране многие идеологи церкви призывают и проповедуют что: «самое главное в жизни христианина — смирение». Но забывают о том, что до революции помимо этого слова существовало еще и СМЕРЕНИЕ, которое писалось через «ѣ» «ять». Т.е. человек де обретает «смирение», когда покорен. Это очень хорошо прослеживается по старопечатным и рукописным книгам 16-17 веков. Народная этимология сделала это понятие о мере во всем зависимым от слова «мир». Обмирщила его. Сделала средством для манипуляций ленью и невежеством. Это и определило нынешнее значение слова.
«Глубина смирения — сей спасительной жертвы — должна быть измеряема МЕРОЮ грехов, то есть по МЕРЕ грехов, какие наделал человек, да будет у него и смирение с сокрушением». «Смирение и гордыня — это два полюса МЕРЫ, которой человек измеряет себя и свою жизнь, причем МЕРА эта определяется состоянием его души».
Из всех вышеперечисленных определений, хотелось бы сделать вывод определением одного из авторов статьи об этимологии слова Смирение:
СмЕрение — это знание своей меры, умение соразмерить и осознать свое место в мире. Это понимание своих знаний и умений, это прежде всего ТРЕЗВОСТЬ и отсутствие гордыни. Это способность понять кто ты, кем ты являешься сегодня, здесь и сейчас. И готовность принять эту информацию о себе без бунта, без распыления на что-либо поверхностное.
Теперь понятно, что «соразмерить» и «осознать» это далеко от того, что просто нужно «принять через силу» или с чем-то смириться. И самое главное, слова приобретают совершенно разные направленности в действии. Если в слове Смерение прослеживается активная позиция Личности и такие процессы как: изучение, наблюдение, честность, способность видеть себя со стороны без предвзятого отношения, по факту и в реальном времени. То в слове «смирение» — наоборот, пассивность Личности выражается в виде покорности, безучастия, опускания рук и пассивного процесса называемого «плыть по течению». Причём, всё вышеперечисленное, является характеристикой очень активного сознания и подавления Личности.
Используя правильную этимологию слова смерение — это знание своей меры и умения соразмерить себя…, есть хороший пример это ведение дневника. Фиксируя в него всё, что как говорится «лезет в голову», без редакции, без «сглаживания острых углов», всё, по факту, в виде диктанта, становится видно два важных момента: во первых, видна сама работа сознания, что в свою очередь позволяет отделиться от него и увидеть что сознание это не Я. Во вторых, видны механизмы работы сознания, его тёмные дорожки, по которым оно пытается водить Личность. И, возвращаясь к теме статьи, хочу подчеркнуть важное качество — «становится видно». А почему? Откуда взялся этот важный фонарик в руках Личности? Вот тут и приходит понимание первопричины из описания в том же христианском православии таких внутренних качеств как: «трезвение», «бодрствование», «хранение ума», «наблюдение и бдение». По поводу способов изучения сознания много говорится в передаче «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»,
«Трезвение, бодрствование, блюдение и хранение ума»
«Бодрствуйте и молитесь,
чтобы не впасть в искушение:
дух бодр, плоть же немощна.
В православной аскетической литературе много описаний качеств, которые помогают «противостоять на поле брани демонам, бесам, приходящих в образе помыслов». И наряду со «смерением» у Духовного подвижника описывают ещё такие внутренние качества как: «трезвение», «бодрствование», «блюдение и хранение ума», «внимание к помыслам», а также призывают их развивать и приобретать. Я решил подробнее разобраться в вопросах: Что это за качества? Для чего они нужны? И откуда они появляются?
Духовный путь не всегда прямой и гладкий, много «поворотов», «ям» встречается путнику. Сознание мастерски расставляет ловушки.
Как говорил Игорь Михайлович в передаче «ОТ АТЕИСТА К СВЯТОСТИ»:
«Система это хороший фильтр и преодолеть его — это жизненная задача Личности».
Дары Мира Духовного человеку и есть те важные качества, которые помогают держать правильный курс, это заслуга Личности за упорный труд. И даются они, как помощь, для преодоления всех лабиринтов сознания с конечной целью прийти к Богу.
После прочтения книг А. Новых, просмотров передач с участием Данилова И.М, а также участия в занятиях групп по духовному развитию, пришло понимание, что все внутренние качества помогающие идти вперёд по Духовному пути, объединены между собой общей направленностью в виде активной работы над собой. И именно они формируют позицию под названием Активная Личность — Личность, которая каждое мгновение своей жизни совершает выбор в сторону Любви.
«Ибо кто в Любви, тот в Боге и Бог в нём, ибо Бог и есть сама Любовь. Ведь Любовь стирает все страхи этой жизни. Жизнь бренна, она есть пыль. Бог же вечен. Тому, кто в Боге, нечего бояться земного. Иисус учил людей быть братьями и сёстрами, любить ближних».
«Трезвение — есть духовное художество, которое, если долго и с постоянным усердием проходить его, с Божией помощью совершенно избавляет человека от страстных помыслов, и слов худых, и худых дел; дарует тому, кто его так проходит, верное познание Бога непостижимого.
Трезвение — это бодрствование, то есть состояние, когда человек внутренне внимателен к движениям собственного ума и чувств…
Трезвение — это внутренняя работа над собой по искоренению греха и страстей; трезвение — это одна из составляющих невидимой брани, к которой призваны христиане».
(Исихий Иерусалимский, преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Издание Свято—Троицкой Сергиевой лавры, 1993. Т. 2. С. 157).
Исходя из определений, «трезвение» так же как и «смерение» отражает важную составляющую внутренней работы над собой — «Человек внутренне внимателен к движению собственного ума и чувств». То есть, он может «теперь» наблюдать за своими мыслями, изучать работу сознания. Также видно, что «трезвение» это многогранный процесс и состоит из таких процессов как: «наблюдение», «постоянство», «внимательность к себе», «бодрость».
Кстати, «бодрость» и «трезвение» похожи по направлению действия, есть по этому поводу высказывание из Библии:
«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных.Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих.
И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.Тогда встали все девы те и поправили светильники свои.
Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.
А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам.
Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас.
Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.
Трезвение — собирательное качество, это ещё раз подтверждает многогранность входящих в него процессов в виде «постоянного наблюдения за помыслами в режиме реального времени», «бодрое наблюдение за движением своего ума» или как описывают Духовные подвижники ещё, как «блюдения и хранения ума», «бдения». Если сделать небольшой промежуточный вывод, то уже становится видна красная нить «Светочей Духовного мира» — это активная позиция наблюдателя или Личности за своим внутренним миром, точнее за мыслями и их движением, а также за своим отношением к ним.
Истинные знания, данные в книгах А.Новых и в передачах с участием Данилова И.М., дают возможность подробнее разобраться в этом вопросе. (Более подробно об этом говорится в передаче «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»).
И если обратиться для этого к уже имеющимся работам духовных подвижников в православной аскетической литературе, то можно заметить, что в них много говорится о процессе «блюдения или хранения ума, внутренней брани». Из этого следует то, что знания давались ранее и то, что опыт приобретался и передавался.
«Блюдение и хранение ума» — наставления Духовных подвижников. Практическое понимание
«С крайним напряжением внимания блюди свой ум.
Как только заметишь вражий помысл, тотчас
воспротиворечь ему, но, вместе с тем,
спеши призвать Христа Господа на отомщение».
Преподобный Филофей Синайский
Эту часть статьи хотелось бы начать с примеров Духовной работы над собой, описанных в аскетической православной литературе Духовными старцами. Приведу некоторые из них:
«…вести каждочасно действующую в нас брань»
«С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь вражий помысл….»
«Внимание есть пресечение помыслов…..»
«Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу — ум демонский с нашим».
«. вступи в брань со своим воображением и борись с ним всеми твоими силами, чтобы обнажить ум свой от всяких видов, цветов, и очертаний, и вообще от всякого воображения и памяти вещей чувственных, как хороших, так и худых»
«…..опять продолжай усердно внимать уму. Вот снова волны помыслов, множайшие прежних, одни за другими устремятся на тебя».
Авт.: Никифор Уединенник, Преподобный Филофей Синайский, Из Святого Иоанна Лествичника, Преподобный Исихий Иерусалимский, Преподобный Никодим Святогорец.
В наставлениях духовных подвижников можно проследить одно единое зерно, некий вектор, который красной чертой подчёркивает такое важное качество человека, как НАБЛЮДЕНИЕ за своими мыслями, а также распределение своего ВНИМАНИЯ.
Навык наблюдения нарабатывается практически. Самый простой и эффективный способ наблюдения за собой — это ведение дневника с фиксацией мыслей в виде диктанта от сознания. В этой работе очень важна искренность и правда. Правда часто может быть горькой и не комфортной, но горькой и не комфортной для кого?
Хочется по этому поводу привести пример слов Жанны из передачи «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»:
«. работа над собой, прежде всего, проявляется через искренность и через честность. И это всё происходит в самообуздании. То есть это не кому-то нужно, это нужно в первую очередь тебе самому. Здесь уже возникает вот эта внутренняя потребность жить Божьим, жить Миром Духовным. И ты уже жаждешь этого внутреннего соприкосновения, погружения в эту бескрайнюю радость Любви, этой жизни глубинными чувствами, потому что оно даёт тебе настоящее, оно дарит тебе Жизнь, оно живит тебя Любовью».
Также приведу пример из своего опыта.
В своё время я вёл дневник в виде изложения, сглаживая острые углы, так как испытывал стыд и страх писать всё как есть. Вдруг, если кто прочитает, — диагноз обеспечен. Тем самым, как говорят врачи, «смазывался диагноз», не вся работа сознания была видна, сознание обелялось и изложение напоминало просто очередную историю. И от этих историй не было никакой практической пользы.
Начав записывать мысли по факту, я почувствовал резкое сопротивление сознания, его нежелание вытаскивать тяжёлую для него правду наружу. Раньше это воспринималось как моя боль, теперь это воспринимается как боль сознания и верный признак правильной работы.
Следующий этап был достигнут, когда мысли начал фиксировать по времени, вот тут-то дневник и начал становиться рабочим инструментом, так как статистика вещь упрямая и с ней уже не поспоришь. Сразу стали видны движения по кругу в виде шаблонов, повторяющихся изо дня в день подобно электричке с движением, согласно её расписания. Сознание стало подбрасывать новые, более интересные задачки. Вот пример голоса в голове: «Вот если ты духовный, то почему не можешь смириться с какой-то ситуацией, что, сил или воли не хватает? Не можешь?! Ха! Воооот! Значит все эти знания не работают, раз не можешь! В печь сомнений их!»
Ну раз так, то нужно этот вопрос изучить решил я. И именно вот в этом моменте почувствовалась поддержка, она придала мне сил не согласиться с сознанием, а засучить рукава и заставить его поработать. А давай-ка, изучим этимологию слова смирение, а заодно и то что Освещает путь. Раз напросилось — изволь получить! Ну о том как оно не хотело работать, рассказывать смысла нет.
Истинные знания, как ключи и работа над собой дает практическое понимание самой работы, а также практического опыта тех, кто им делится.
Возвращаясь к теме практического понимания наставлений духовных подвижников, из множества наставлений, хотелось бы рассмотреть ряд из них:
Исихий Иерусалимский. «Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу — ум демонский с нашим». — это выражение для меня было словно открытие, очень похоже на описание работы «первичного» и «вторичного» сознаний, их взаимодействия, как между собой, так и в отношение Личности. Благодаря знаниям из передачи «Сознание и личность. От заведомо мёртвого к вечно Живому «пришло понимание того, что хотел сказать святой подвижник, и того, как знания помогают видеть суть!
Также интересны вот такие выражения Исихия Иерусалимского:
«Хранение ума пристойно и достойно именовать светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным. Ибо истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих телесных добродетелей, сколько бы их не имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбившие ее, из грешников непотребных, скверных, невежд неосмысленных, неправедных делаются силою Христовою праведными, богопотребными, чистыми, святыми и разумными и не только это, но и начинают созерцать таинства и богословствовать. Сделавшись созерцателями, они переселяются к оному Пречистому, Беспредельному Свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями; с Ним живут и действуют, поелику вкусили яко благ Господь (Пс. 99:5)».
«Хранение», «охранять», «быть на страже» — следить, наблюдать за работой своего (ума) сознания. И что очень важно — это самая превосходная Добродетель, огромный дар и поддержка Бога и Духовного мира. Это способность «видеть» правду и говорить о ней. Это «зрение и слух». А там, где Свет, там нет места тени. Там только Бог. В передаче СОЗНАНИЕ — ИНСТРУМЕНТ ДЬЯВОЛА, участник Андрей Михальчук заметил, что видеть работу сознания — это большое Чудо.
Или как описан процесс наблюдения в работе над собой у Иоанна Лествичника: «Сидя на высоте, наблюдай, если только знаешь это, и тогда увидишь, как и когда, откуда, сколь многие и какие тати хотят войти и украсть грозди винограда».
Высшее духовное состояние «сидя на высоте», которое предшествует отслеживанию помыслов «наблюдай», и «если знаешь это, и тогда увидишь» — это условие, что опыт должен быть практический, без него невозможно увидеть как и когда, откуда могут прийти мысли, которым можно отдать своё внимание, а вместе с ним и самое ценное — свою Жизнь.
О наблюдении или отслеживании не только помыслов но и разных образов, «чувственных вещей» хороших и худых, картинок в голове есть интересное описание в наставлениях у Никодима Святогорца:
«вступи в брань со своим воображением и борись с ним всеми твоими силами, чтобы обнажить ум свой от всяких видов, цветов, и очертаний, и вообще от всякого воображения и памяти вещей чувственных, как хороших, так и худых», «страсть душевная и телесная не может подступить к уму иначе, как через воображение соответственных им вещей чувственных»
Сразу приходит понимание того что принципиально нужно относиться только к сознанию, и только к своему. По поводу брани и борьбы со своими помыслами об этом не раз упоминалось в передачах с участием Данилова И.М. о том, что борьба — это только «на руку сознанию», бороться с сознанием — это только делать его сильнее.
По поводу «борьбы» и «брани» хочется процитировать слова Жанны из передачи «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»:
«Жанна: Когда человек борется, то в нём нет истинной Любви. Он всё своё внимание просто вкладывает в эту борьбу, а не в приумножение своей духовной Любви. Хотя на самом деле всё же просто. Когда ты живёшь в приумножении божьей Любви, то есть бдение, но нет изматывающей борьбы. Ты же эту божественную Любовь в себе и приумножаешь, окунаясь во внутренний Источник — Источник, который есть в тебе, истинный, бескрайний. Ты не ищешь во внешнем то, что есть у тебя внутри».
Так же интересно понимание этих строк «обнажая ум от всяких видов,цветов, и очертаний, и вообще от всякого воображения и памяти вещей чувственных,как хороших,так и худых. », то есть, не уделять внимание картинкам, образам, эмоциональным воспоминаниям — всем тем ярким вкладкам от сознания которые привлекают. По поводу образов хорошо было сказано на групповых занятиях — системе выгодно создавать образы для человека, она их создаёт, она их и выбивает в тот момент, когда человек на них начинает опираться. У человека только одна опора — это его внутренний Духовный мир. Внешние опоры, которые подсовывает сознание — это подобие песчаных замков на берегу моря.
Наставления Никодима Святогорца о том где положено быть «уму» или, если правильно понять, вниманию? «возвращать ум в себя», «будучи собран в центр сердца своего», «в тесном месте сердца своего», «научив его неотходно пребывать там».
О силе внимания и его распределении очень хорошо сказано также в докладе «ИСКОННАЯ ФИЗИКА АЛЛАТРА»:
«Согласно древним исконным знаниям, сила внимания — это огромная жизненно важная сила, в которой сконцентрирована творящая сила Аллата. Именно благодаря силе внимания Личностью осуществляется свобода выбора, формирование каждым мигом своей жизни своей послесмертной судьбы. Куда человек вкладывает своё внимание (внутренний потенциал), то и становится его реальностью. Любые попытки вложить внимание в материальный мир, его желания и прельщения, в последующем неизменно формируют реальность пролонгированного во времени страдания. Почему в духовных трактатах и говорилось о том, что человеку важно постоянно концентрировать своё внимание на своём духовном внутреннем мире. Только в этом случае человек будет вкладывать свой ценный внутренний потенциал в формирование жизни после смерти, а не растрачивать его на формирование смерти ещё при жизни (субличности). Говоря языком ИСКОННОЙ ФИЗИКИ АЛЛАТРА, если человек растрачивает не более 10% силы своего внимания на материальную жизнь и 90% внимания сосредотачивает на состоянии доминации духовной жизни в своём внутреннем мире, тогда и свершается это духовное преображение человека».
Интересно то, что спрашивая — «где должно быть внимание», получаешь частые ответы: «на цветке», «лотосе», «в солнечном сплетении», но важно помнить то, что это ассоциативные привязки и сознание ловко подменяет внутреннее на внешнее. И тогда внешнее становится целью и критерием оценки.
В книге «АллатРа» А.Новых, приведены примеры опыта сосредоточения верующего на своём внутреннем мире и поиска, с помощью наблюдения за собой, первоисточника греха, описанных в православной аскетической литературе.
«Кстати, по поводу контролирования мыслей от Животного начала. В православной русской аскетической литературе, где описывается сосредоточение верующего на своём внутреннем мире, его личное переживание чувств единения с Богом, по сути, сказано то же самое, что и во многих других религиях и что свойственно любому человеку, идущему по духовному пути. Только здесь это называется учением о первоисточнике греха, «страстях как источнике греха в душе человека». Монахи делятся практическим опытом отслеживания зарождения в сознании человека «греха» в виде мыслей, а точнее мыслей и желаний от Животного начала, их развития и проявления в виде отрицательных поступков.
«Начальная стадия, первичный момент зарождения «греха» они называют прилогом (приражение; в значении ухищрения, уловления, прибавки, нападения). Это рассматривается как действие извне на Душу человека, поскольку такая мысль зарождается либо вследствие окружающих человека соблазнов, если он уделяет им внимание, либо может быть вызвана воспоминаниями из прошлого о своих и чужих грехах, либо влиянием тёмных сил и тому подобное. Причём подчёркивается, что эти мысли случайные, внешние, возникают в голове самопроизвольно, без участия человека, вопреки его желанию. Возникновение подобных провокационных мыслей и отказ от них, рассматривается как духовная тренировка, своеобразная помощь в познании (распознании) самого себя. И в этом проявляется подлинная свобода выбора человека.
Чтобы пресечь такую мысль от Животного начала, нужно не обращать на неё никакого внимания в самом начале её возникновения, «отвергнуть с порога». Если этого не сделать, то мысль (или образ) задерживается, завладевает умом. Человек же начинает «питать» её своими вниманием и желанием, таким образом, по собственному выбору искусственно удерживая эту мысль в голове.
А далее происходит следующая стадия — «соединение», точнее «сочетание» этой мысли (от Животного начала) с сознанием человека (с выбором Личности) или, как пишут аскеты, происходит «собеседование с явившимся образом». То есть человек вредит себе уже тогда, когда созерцает и внимает вредное умом. Третья стадия «соизволение» — это нарушение равновесия, когда в действие вступает «воля». Человек «с услаждением» принимает помысел и делает свой окончательный выбор, отдав предпочтение этой мысли извне. «Воля» стремится привести этот помысел в исполнение. Человек делает выбор с целью снова пережить ещё раз более интенсивное воображаемое наслаждение от этой мысли. Так заканчивается «утробное развитие греха», точнее мысль от Животного начала обретает силу, порабощает сознание Личности.
А далее это перерастает во внешний поступок. Если человек не занимается контролированием своих мыслей, то он осуществляет этот поступок практически без особых колебаний, и подобное состояние власти над ним «случайных мыслей извне» входит уже в привычку. Поэтому он даже не замечает и не понимает, что им уже управляет «чужая воля», он становится рабом своего Животного начала. Так что в христианском учении, как, впрочем, и в учениях других традиционных мировых религий, акцент делается на то, чтобы не только удерживать себя от свершения человеческих «грехов» (гордыни, гнева, самолюбия, уныния, печали, стяжательства и так далее), но и даже не допускать в себе развитие мыслей недуховной природы, что является первоосновой в постижении духовного пути».
В заключении хотелось бы подвести итог. Исходя из своего личного опыта практической работы над собой, я уверен в том, что человек, твёрдо идущий по Духовному пути, постепенно обретает УСТОЙЧИВОСТЬ и АКТИВНУЮ многогранную позицию. Каждая грань вроде бы разная, но и одинаковая одновременно по направленности своего действия. И «смирение» и «трезвение» и «бодрствование» и «хранение ума», «наблюдение за собой» — это всё грани одной Личности, это Светочи Духовного мира, это Бесценные Дары, которые помогают путнику достичь своей цели — прийти к Богу и обрести Жизнь Вечную.
Подготовил: Виктор К.
Список используемых ресурсов:
Книга «АллатРа», Анастасия Новых
Живая беседа «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому»