Кто такой балдур в мифологии
Смерть Бальдра
Бальдр Прекрасный – младший сын Одина, один из самых часто упоминаемых персонажей Старшей Эдды. В Младшей Эдде Снорри Стурлусон пишет, что Бальдр был «самым добрым, самым мудрым и самым честным из асов». Также Стурлусон отмечает, что скандинавы сравнивают Бальдра с растением, известным как дикая ромашка, и называют это растение Челом Бальдра (вид Tripleurospermum inodorum, Трёхрёберник продырявленный).
Самый известный миф, связанный с Бальдром, это миф о его гибели, ставшей первым событием в цепи обстоятельств, приведших в итоге к Рагнарёку, уничтожению мира. Наиболее подробно этот миф описан в Стурлусоновой Эдде, хотя есть много текстов, так или иначе ссылающихся на него или описывающих отдельные фрагменты (среди них саги Старшей Эдды – «Прорицание Вёльвы» и «Сны Бальдра»).
Оригинальный эддический миф о Бальдре
Согласно этому мифу, Бальдр очень боялся смерти, и в какой-то момент увидел ее во сне. А так как его сны всегда сбывались, он поспешил предупредить об этом свою мать – Фригг, супругу Одина. Тогда Фригг взяла нерушимую клятву с каждого предмета в мире – живого и неживого – что он не причинит Бальдру вреда (цитата из Младшей Эдды: «С огня и воды, с металлов бранных, камней и деревьев, болезней и ядов, птиц и зверей…»). Единственный предмет, с которого богиня не взяла клятву, это омела – взглянув на молодой побег, Фригг решила, что он слишком юн и безобиден.
Момент с омелой показателен, потому что в действительности под этой метафорой скрывается традиция, распространенная среди древних германцев и раннесредневековых скандинавов. Согласно этой традиции, молодые люди не имели права давать никаких клятв, потому что еще не обрели достаточно жизненного опыта и устойчивых взглядов на окружающий мир (по М. Каплану «Еще раз об омеле»).
Еще важно отметить, что во всех списках Старшей Эдды Локи не связывают со смертью Бальдра, поэтому вполне вероятно, что это лишь более поздняя интерпретация мифа (возможно, вариант самого Стурлусона). По поводу смерти Бальдра в Младшей Эдде сказано: «Так величайшее несчастье стряслось для богов и людей». Тело Бальдра асы омыли и перенесли на его ладью, которая называлась Хрингхорни (в переводе с древнескандинавского – «с кольцом на форштевне»). Это была самая красивая и большая ладья во всем Асгарде, но она оказалась столь тяжела, что асы не сумели сдвинуть ее в воду. Для этого они пригласили великаншу Хюрроккин (в переводе «сморщенная от огня») и она легко столкнула ладью в море, при этом бревна, положенные под ладью, вспыхнули, а по всей земле прокатился грохот.
Когда о смерти Бальдра узнала его жена Нанна, у нее разорвалось сердце и она мгновенно умерла. Ее тело уложили рядом с телом мужа на ладью. Затем ладью подожгли и далее в Младшей Эдде присутствует любопытная фраза (цитата): «Тор освятил ладью Мьёльниром». До этого тот же оборот упоминается в мифе о путешествии Тора в Утгард, но там Тор освещает своих мертвых козлов, чтобы вернуть их к жизни. Соответственно, можно предположить, что могучий ас таким образом попытался вернуть брата из мертвых.
В описании похорон Бальдра есть еще два коротких эпизода. Первый – во время ритуала сожжения рядом пробегал темный альв Литур (в переводе – «цветной»), Тор пнул его ногой и тот погиб, угодив в огонь. С чем связан этот эпизод – неясно. Второй момент – перед тем, как ладья с Бальдром отчалила от берега, Один нагнулся к сыну и прошептал ему на ухо фразу, о которой также говорится в более древнем тексте «Речи Вафтруднира» из корпуса Старшей Эдды. Что именно сказал Один сыну – неизвестно, и на это указывает великан-мудрец Вафтруднир («Никто никогда не узнает, что шепнул ты сыну, на костре лежащему»). Возможно, этот эпизод указывает на сакральную часть ритуала погребения, сведения о которой до нас не дошли.
Один и Фригг, не в силах примириться со смертью Бальдра, посылают в мир мертвых Хельхейм другого своего сына Хермода Храброго. Хермод отправляется в путешествие на Слейпнире, восьминогом скакуне Одина. Он пересекает мост Гьялларбру («золотой мост»), переброшенный через реку Гьёлль, что отделяет Нифльхейм от Хельхейма. Затем проезжает через Железный Лес Ярнвид, в котором родился Гарм и народ троллей, и оказывается в Хельхейме. Хермод рассказывает Хель, что проститься с Бальдром пришли даже инеистые великаны, столь любим он был всеми живущими. Хель ответила, что если Бальдра действительно любили все, то каждый сейчас проливает по нему слезы, и если это правда – она вернет сына Одина в мир живых.
Хель взглянула на Девять Миров и увидела, что каждое живое существо плачет по Бальдру. Каждое, кроме великанши Трекк (имя с древнескандинавского переводится как «благодарность»). Хель показал Трекк Хермоду и сказала, что не может отпустить Бальдра. При этом в Младшей Эдде на этот счет говорится: «Люди полагают, будто то был Локи» (имеется ввиду великанша Трекк). Однако нет никаких указаний на то, что трикстер действительно причастен к этой ситуации.
Хермод забирает у Бальдра (который воссоединился в Хельхейме со своей женой Нанной) магическое кольцо Драупнир, которое Один вложил в ладонь сына на погребальной ладье. Хермод передает это кольцо Всеотцу, как доказательство того, что он действительно был в Хельхейме и видел Бальдра. И тут важно отметить один момент – Один посылает Хермода в Хель лишь после того, как тело Бальдра сожжено. То есть, вероятно, в посмертный мир, как полагали скандинавы, может попасть лишь надлежащим образом погребенный человек. Это согласуется с мифами о драугах – восставших мертвецах, которые в ряде случаев восстают как раз потому, чтобы не были правильно похоронены.
Еще один знаковый момент – Бальдр с женой попадают не Вальхаллу к Одину и не в Фольквангр к Фрейе, а именно в Хель. Согласно эддическим текстам, Хельхейм – удел тех, кто умер от старости или болезни. Тех же, кто погиб в битве или иным образом, но при этом вел достойную жизнь, ждут чертоги Асгарда. Отсюда неясно, почему же Бальдр попал именно к Хель? С другой стороны, когда Хермод встречает его, Бальдр вовсе не опечален своей гибелью, он улыбается, обнимая Нанну, то есть вполне вероятно, что посмертная жизнь в Хельхейме не так уж плоха.
По оригинальному эддическому мифу после гибели Бальдра начинается Фимбульвинтер (в переводе – «великанская зима»), а все миры Иггдрасиля охватывают хаос и войны. После финальной битвы на равнине Вигрид, когда Сурт сжигает Вселенную, Бальдр и Хёд возвращаются из мира мертвых и примиряются. Вместе с сыновьями Тора Моди и Магни, а также с двумя смертными Лив и Ливтрасир они будут строить новый мир.
Другие версии мифа о Бальдре
В «Деяниях данов» Саксона Грамматика этот миф рассказывается иначе, причем Грамматик утверждает, что это исторический факт. По этой версии, Бальдр и Хетеус соперничали за руку Нанны, дочери короля Норвегии. Так как Бальдр был по этой версии полубогом, Грамматик говорит, что обычная сталь не могла причинить ему вреда. Кроме того, на стороне Бальдра сражались Один и Тор. Тем не менее, Хетеусу каким-то образом удается победить Бальдра в эпической битве и тот сбегает. А Хетеус берет Нанну в жены.
Через много лет Бальдр и Хетеус вновь встречаются на поле битвы, и Бальдр был уверен, что в этот раз победит своего давнего соперника. Однако тот был вооружен магическим мечом, который дал ему Мимир, по этой версии – лесной сатир. Меч назывался Мистилтейн, что в переводе означает «омела». Хетеус наносит Бальдру смертельную рану и спустя три дня ужасных мук тот умирает. Также по этой версии Бальдр не был сожжен, его похоронили в кургане, выложив по периметру камни в форме корабля.
Гибель Бальдра упоминается в трех условно-исторических хрониках (условно – потому что в полной мере подтвердить их истинность мы не можем). Это Хроник Летренс («Lejrekrøniken»), Анналес Лунденс («Lundeårbogen») и так называемая Утрехтсткая запись. Все три текста приводят разные варианты этой истории, но во всех трех Бальдр в итоге умирает.
Миф об умирающем боге – аналогии в других культурах
Миф о Бальдре – традиционный не только для европейских, но также для азиатских культур древности. Этот тип мифа в культурологии называют «миф об умирающем боге». Сюжет его прост – всеми любимый бог или полубог в результате трагических (либо коварных) событий погибает, а затем так или иначе возвращается к жизни, что приводит к концептуальным переменам в мире смертных. В случае с Бальдром все довольно масштабно – с его гибелью фактически гибнет весь мир, а с его возвращение из мертвых мир также возрождается.
Первая очевидная аналогия – греческий миф о Дионисе, боге плодородия. Согласно этому мифу, Дионис был растерзан титанами, но затем вернулся в мир живых еще сильнее, чем был, по одной из версий после перерождения он даже получает трон Зевса. С этим мифом связано огромное количество ритуалов, которые проводились в Аргосе, Тенедосе и десятках других городов Древней Греции. Оригинальный миф подробно описывается в Орфических мистериях, а в Тенедосе во время празднования возрождения Диониса бог призывался священным гимном и принимал образ свирепого быка, который наводил ужас на врагов.
Другой греческий миф об умирающем боге (более поздний) – это миф об Адонисе. Адонис – сын Кинира и Смирны, бог красоты и чувственных наслаждений. Этот миф имеет несколько версий, но ключевые моменты сходны – Адонис был убит на охоте магическим вепрем (образ которого, по одной версии принял Арес, по другой – Персефона). Затем Афродита, влюбленная в Адониса, спускается в подземный мир и возвращает его. По другой версии это делает Артемида. Также есть вариант мифа, в котором Адонис изначально воспитывался Персефоной, потому что Афродита принесла его в подземный мир, боясь, что Кинир по какой-то причине убьет сына. Персефона полюбила Адониса, и когда Афродита пришла забрать его, Персефона отказалась. Суд богов вершил этот спор и в итоге Зевс решил, что полгода Адонис будет жить с Персефоной, а вторую половину года – с Афродитой.
Аналогичный римский миф – история о гибели Вакха, который у римлян был полным аналогом Дионса, то есть отвечал за плодородие и виноделие, был известен своей красотой и воинским искусством. По этому мифу Вакха разрывают чудовища, жарят его тело на огне и съедают. Однако через три дня Вакх воскресает в образе Загрея («Великого охотника») и повергает своих врагов. Под именем Бакхос он известен в Лидии (Малая Азия), где существует аналогичный миф об убитом и воскресшем боге.
У сирийцев и финикийцев аналогом Диониса-Бахуса выступал Таммуз. У этих народов есть аналогичный миф о гибели Таммуза, ради воскрешения которого его возлюбленная Иштар спускается в подземный мир и возвращает его. Миф о Таммузе и Иштар в различных версиях был известен в Аккаде и Вавилоне. Варианты мифа отличаются нюансами, но суть всегда одна – Таммуз погибает, но затем возвращается и мир смертных переживает новое рождение.
Аналогичный миф существовал и в Персии, в рамках зороастрийского культа огнепоклонников. По этому мифу, бог света Митра гибнет от рук Ахура-Мазды, но затем возрождается и для смертных начинается новая эра добра и справедливости (пока Митра мертв, миром правит жестокий Ахура-Мазда и это время характеризуется как период хаоса и тьмы).
Наконец, нельзя не вспомнить древнеегипетский миф об Осирисе. Его гибель различается в разных вариантах мифа, но почти всегда его убивает Сет, один из верховных богов Гилиополиса, который приходится Осирису братом (прямая аналогия с Бальдром и Хёдом, которые также были братьями). В дальнейшем Исида воскрешает Осириса, но мир смертных наследует не сам Осирис, а его сын – справедливый солнечный сокол Гор. С правлением Гора для Египта начинается период расцвета (после упадка в период правления Сета), а Осирис становится правителем дуата – посмертного мира, в который попадают все смертные.
Также можно вспомнить Телепина у хеттов, минойского Арес-Диониса, Сераписа у поздних эллинов, Ярило у славян и десятки других богов, которые умирали и возрождались, принося перерождение всему миру. Ну и само собой нельзя не упоминать христианского Иисуса, миф о смерти и воскресении которого очевидным образом навеян всеми этим гораздо более древними мифологическими сюжетами. И это лишь подтверждает, что Библия – сборник ибримских/иудейских мифов, но никак не религиозный или тем более исторический труд.
Интерпретация мифа об умирающем боге
Практически все современные исследователи (например, Д. Фрэзер в его работе «Золотая ветвь» и Д. Харрисон в книге «Prolegomena to the Study of Greek Religion») сходятся во мнении, что миф об умирающем боге закономерен для абсолютного большинства культур древности, потому что он отражает цикл сезонного перерождения природы. Для экваториальных регионов, не знающих суровой зимы, речь идет о циклах земледелия, а для Древнего Египта это очевидно цикл ежегодного разлива Нила, который удобрял пахотные земли и без которого был невозможен хороший урожай.
Есть еще один любопытный аспект. Во многих мифах об умирающем боге так или иначе присутствует цифра 3 – Бальдр возвращается через три года Фимбульвинтера, а Бахус возрождается на третий день после своей смерти. Причем по современному календарю Бахус умирает 21 декабря, а возрождается соответственно 24-о. И да, Иисус, как известно, родился тоже в декабре (по новому стилю – 7 января). Этот факт легко объясним астрологическим явлением, которое сегодня мы называем Зимнее Солнцестояние.
Это явление начинается 20 или 21 декабря и заканчивается ровно через трое суток. До момента Зимнего Солнцестояния солнце каждый день встает над горизонтом все ниже и ниже, то есть условно опускается. После Солнцестояния солнце начинает подниматься, с каждым днем оно все выше над горизонтом. Но в эти три дня с 20-21 по 23-24 декабря оно висит строго на одной высоте. Соответственно, период до Зимнего Солнцестояния древние народы определяли как время условного упадка, постепенной гибели мира, а период после этого события – как всеобщее возрождение сил природы. Именно это событие как раз и отражено в метафоре об умирающем и восстающем боге. И отсюда же – цифра 3.
Диаметрально противоположной точкой для всех древних народов (славян, греков, кельтов) выступало Летнее Солнцестояние, соответственно происходящее с 20-21 по 23-24 июня. Это астрономическое событие также отмечено праздником во всех культурах (например – русальная неделя и Купала у славян).
Таким образом, миф о Бальдре Прекрасном действительно архитипичен для мировой культуры. У скандинавов он закономерно принял самобытную форму, и особенно ценен тем, что подробно описывает похоронный обряд той эпохи. Это яркий эпический сюжет, который наглядно демонстрирует непосредственную зависимость древних народов от природных циклов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что эти циклы так или иначе обожествлялись и находили метафорическое отражение в локальных мифологических концепциях.
Хотя некоторые исследователи (например, Д. Мэллори) высказывают версию о том, что архитипичность мифа об умирающем боге обусловлена вовсе не циклами природы и астрономическими событиями. Согласно этой версии, некогда существовала единая индоевропейская культура с общим мифологическим базисом. Но после того, как индоевропейцы раскололись на отдельные народы, каждый из этих народов начал интерпретировать оригинальные сюжеты на собственный лад, что частично обуславливалось климатическими особенностями региона и историческими событиями.
На данный момент эта версия является гипотезой, так как подтвердить ее не представляется возможным. Однако нельзя отрицать, что в ней тоже есть рациональное зерно, и может статься, что возрождающийся Бальдр Прекрасный – это лишь воплощение какого-то гораздо более древнего божества, которое умирало и возвращалось мир уже под десятками имен.
Список литературы:
Бальдр
Один (отец)
Фригг (мать)
Хёд (брат-близнец)
Тор (брат)
Нанна (жена)
Форсети (сын)
Сиф (супруга брата)
| “ | Я упоминал, каким он был раздражительным? Фригг настолько беспокоилась о нем. Бедному ребенку снились плохие сны о собственной смерти. Добро пожаловать в реальность, Бальдр! У всех нас есть плохие сны. Но Фригг не могла и думать, что он может повредить свою маленькую ножку. Она взяла обещание со всех, чтоб никто не задел ее прекрасного сына — люди, боги, деревья, камни. Ты вообще можешь представить, как можно что-то требовать от камня? Но Фригг это удалось. Позже боги устроили вечеринку. Они начали бросаться вещами в Бальдра забавы ради. Стрелы, мечи, валуны. ничто не могло ему навредить. Будто этот идиот был окружен силовым полем. Ну. мне жаль. Мысль о том, что мистер Совершенство мог стать мистером Неуязвимостью, делала мне плохо. | ” |
Бальдр — один из асов, бог весны и света.
История [ ]
Фригг не раз пыталась вызвать сына из Царства Мёртвых. По её просьбе ас Хермод отправился под землю выкупать Бальдра. Он нашёл хозяйку Царства Мёртвых, Хель, и попросил её отпустить Бальдра. Хель, подговорённая своим отцом Локи, согласилась, но при условии, что всё живое и мёртвое станет оплакивать Бальдра. Во все концы света были посланы гонцы, и вскоре всё вокруг, даже камни, рыдало. Лишь старая великанша Тёкк, в которую превратился Локи, отказалась плакать. Так Бальдр остался в Царстве Хель.
Бальдр
Бальдр Прекрасный – любимец богов
Один из самых знаменитых мифов древнескандинавского эпоса связан с Бальдром, богом весны, тепла и солнечного света. В «Младшей Эдде» Стурлусона сказано, что Бальдр был настолько хорош собой, что от него исходило сияние («Столь светел тот ас и прекрасен лицо он, так что сияет»). Он имел светлую, почти белую кожу, такие же волосы и ресницы («Есть растение, из всех растений оно самое белое, так его ровняют с ресницами Бальдра. Столь же светлы и прекрасны волосы и тело его»). Бальдр – бог мудрый и добрый, красноречивый и благородный. Он – первый сын Одина и Фригг. Его палаты называются Брейдаблик. «Старшая Эдда» говорит об обиталище Бальдра, что никогда не было свершено там злого поступка.
Этимологически слово «бальдр» («baldr») в переводе с древнескандинавского означает «господин» или «повелитель». Иногда в эддических текстах используется альтернативный вариант имени – Бальдур. Жена бога Бальдра – Нанна. Это добрая и кроткая богиня из рода асов, ее имя («Nanna») в переводе с древнескандинавского означает «мать». Жена Бальдра родила потомку Одина прекрасного сына – Форсети, который почитался скандинавами, как бог справедливости и правосудия. В тоже время жена Бальдра – это яркий аллегорический образ верности и преданности, ведь как только Нанна увидела тело убитого мужа, у нее тут же разорвалось сердце, и ее сожгли вместе с ним в ладье. Кстати, многие современные источники достаточно вольно трактуют этот эпизод легенды о Бальдре, утверждая, что Нанна была сожжена заживо. Это абсолютно не соответствует тексту «Младшей Эдды».
Важно отметить, что Бальдр фигурирует только в искомом мифе, сюжет которого представлен в тексте «Младшей Эдды», в «Прорицании Вёльвы» и «Снах Бальдра» из «Старшей Эдды», а также в «Деяниях данов» Саксона Грамматика (но там Бальдр – полубог и сюжет изложения лишь частично повторяет оригинальный миф). Впоследствии скандинавские поэты неоднократно использовали эффектные хейти и кеннинги Бальдра, отсылающие к его трагической истории.
Хёд, Бальдр и Локи: миф об умирающем боге
Эддический сюжет, повествующий о судьбе Бальдра Прекрасного (в «Младшей Эдде» Снорри называет его Бальдром Добрым), имеет прямые аналоги во многих культурах. Эддический миф повествует о том, что однажды Бальдру начали сниться «дурные сны», о которых он незамедлительно поведал Одину и Фригг. Асы держали совет, в результате которого Фригг взяла клятву «с огня и воды, с металлов бранных, камней и деревьев, болезней и ядов, птиц и зверей», что они никогда не тронут Бальдра. Бог стал неуязвим и асы часто забавлялись, метая в него камни, стрелы и копья.
Локи это пришлось не по нраву. Он обернулся женщиной и пришел в покои Фригг, чтобы выведать у нее тайну о неуязвимости Бальдра. Фригг рассказала коварному богу о том, что она не взяла клятву с побега омелы, что растет на западе Вальхаллы, потому что побег тот показался ей слишком молодым и слабым. Локи сломал росток и дал его Хёду, богу судьбы, брату Бальдра. До того Хёд стоял в стороне и в отличие от других асов ничего не метал в сына Одина, ибо был слеп. Локи дал ему омеловый прут и сказал, что укажет, куда нужно его метнуть. Прут пронзил Бальдра и он умер. В «Младшей Эдде» по этому поводу сказано следующее: «Так величайшее несчастье стряслось для богов и людей».
Важно отметить, что в «Старшей Эдде» нет упоминания о том, что в гибели Бальдра виноват Локи. Однако в «Прорицании Вёльвы» асы наказывают коварного бога, и хотя не ясно, за что именно, его связь со смертью сиятельного бога выглядит вполне вероятной.
Проститься с богом Бальдром пришли даже инеистые и горные великаны. А Один положил на горящую ладью драгоценное кольцо Драупнир. Хермод тем временем пережил немало приключений, но все же достиг чертогов Хель. И та сказал ему, что отпустит погибшего бога, если его действительно все любят и каждое существо в мире (живое и неживое) будет проливать о нем слезы. Хермод взял у Бальдра (который уже оказался в мире мертвых) Драупнир в доказательство своих слов и вернулся к асам. По Бальдру Прекрасному плакали все, и великаны, и даже камни, лишь великанша Трекк («благодарность» с древнескандинавского) отказалась проливать слезы. В «Младшей Эдде» нет точно указания на то, что облик Трекк принял бог коварства, там сказано лишь, что «люди полагают, будто то был Локи».
Бальдр в других культурах
Очевидна параллель между образом Бальдра, сына Одина, и Иисусом Христом, сыном Иеговы. Кроме того, сюжет с «умирающим богом» встречается в древнегреческих мистериях (в частности – мистерии Бахуса). Также представляется возможным провести аналогию с мифом об Юдхиштхире из Махабхараты. Легендарный французский мифолог Ж. Дюмезиль идет еще дальше и, анализируя образы Бальдра и Юдхиштхиры, проводит аналогию с зороастрийским Митрой.
При этом германские исследователи (в частности – Г.Неккель, Г.Хемпель и Ф.Шредер) говорили о связи Бальдра с финикийским Таммузом, греческим Аттисом и минойским Арес-Дионисом. Также стоит отметить очевидную аналогию с кельтским Лугом, убивающим Балора. Все эти параллели натолкнули многих исследователей (первым из которых был вышеупомянутый Ж. Дюмезиль) на мысль о том, что некогда на территории Европы и частично – Азии мог существовать единый культ солнечного бога. Тем не менее, на сегодняшний день данная теория все еще подвергается критике, хотя ритуальный характер драматического эпизода с Бальдром очевиден.
Кто такой балдур в мифологии
Кто такой Бальдр в мифологии?
Скандинавская мифология дошла до наших дней в отличном состоянии. Только представьте в 1260 году была написана книга, куда автор вносил песни о богах и героях. И сейчас, спокойно в интернете вы можете найти эти книжки «Младшая Эдда» и «Старшая».
Но перейдем именно к Бальдру.
В скандинавской мифологии Бальдр — это бог света и жизни, сын Одина и Фреи. И брат Известного по фильмам Marvel, Тора. По сагам, Бальдр является любимым сыном Одина. Красив, мудр, со светлыми глазами и волосами. От него исходит покой и свет.
Асы (Боги), очень любили своего сына и после того, как он начал видеть дурные сны, Один отправился узнать в чем дело и отправился в царство мертвых, где колдунья-провидица, рассказала ему, что их сын умрет от руки брата.
Тогда Фрея взяла клятву с воды, огня, змей, животных в общем со всего, что есть в мире, что ничего в мире не навредит сыну. Но почему-то не взяла во внимание омелу.
Бальдр придумал интересную игру. Он встал по среди поля и в него стреляли из лука, метали копья, бросали камни, а ему было не почем, ведь он бессмертный.
И как это не странно, можно сказать классически, Локи решил узнать в чем здесь дело. Претворился старушкой и узнал у Фреи, секрет. Та, поведала про омелу. Локи не долго думая, решил устроить свою игру, которая кончилась печально.
Спасибо, Ваш голос учтён
В XII веке датский летописец Саксон Грамматик в «Деяниях данов» упоминает о Бальдре как о реальном историческом персонаже, отмечая при этом его божественное происхождение. Созданная в Исландии в XIII веке поэтическая проза о нем «Поэтическая Эдда» основана на гораздо более ранней древнескандинавской поэзии, содержит многочисленные упоминания о смерти Бальдра как о великой трагедии Осира и предвестнике Рагнарока.
Скандинавская версия смерти Бальдра подразделяется на норвежско-исландские и датские мифы. Большая часть деталей его жизни найдено в «Эдде» Стурлусона Снорри (исландский скальд, прозаик, историограф), где он приводит наиболее подробное сказание о смерти и похоронах бога.
Таким образом, добрый бог Бальдр оказался в плену у Хель – преисподней. Отношения между разными мирами скандинавской мифологии есть отношения обмена и конфликта – так же, как и в человеческом обществе.
Один из самых значительных скандинавских праздников происходит во время летнего солнцестояния, то есть почти к середине лета. Это был праздник в честь Бальдра Светлого, так как этот день считался днем смерти бога и сошествием его в нижний (людской) мир.
Спасибо, Ваш голос учтён
Комментарий
Бальдр в норвежском контексте
Будучи норвежским божеством, Бальдр принадлежал к сложной религиозной, мифологической и космологической системе верований, разделяемой скандинавским и германским народами. Эта мифологическая традиция, в которой скандинавские (и особенно исландские) подгруппы лучше всего сохранились, развивалась в период от первых проявлений религиозной и материальной культуры примерно в 1000 года до нашей эры до христианизации области, процесс, который произошел в основном из 900-1200 нашей эры. Сказки, записанные в этом мифологическом корпусе, имеют тенденцию иллюстрировать единый культурный фокус на физическое мастерство и военную мощь.
В этих рамках норвежская космология постулирует три отдельных «клана» божеств: асов, ваниров и джотанов. Различие между асиром и ваниром является относительным, поскольку они, как говорят, заключили мир, обменялись заложниками, вступили в брак и царствовали вместе после продолжительной войны. На самом деле, наибольшее расхождение между двумя группами заключается в их соответствующих сферах влияния, при этом озиры представляют войну и завоевание, а ваниры — исследования, плодородие и богатство. Йотун, с другой стороны, рассматриваются как правило, вредитель (хотя мудрый) расы гигантов, которые представляли первичные противник асов и ванов.
Бальдер, второй сын Одина и член озиров, является богом весны, невинности и радости.
Спасибо, Ваш голос учтён
Комментарий
Бальдр является одним из богов в германо-скандинавской мифологии. Скандинавы называли своих богов асами. Бальдр был вторым сыном Одина и его супруги Фригг. Он был очень красивым внешне, а также добрым и светлым. Его считают богом весны и возрождения. Как можно понять из мифов, Бальдр никому не причинял зла, и никакое зло не могло быть причинено ему в силу его чистоты и нравственности. Его еще называли «сияющим богом», так как от него исходило неповторимое сияние, настолько он был совершенным, идеальным. Бальдр был супругом Нанны, отцом Форсети, и проживал с ними в прекрасном месте, которое можно сравнить с раем в христианстве.
Но больше всего Бальдр, как ни странно, запомнился обстоятельствами собственной гибели. Боги в скандинавской мифологии, в отличие от большинства других верований, не являются бессмертными. И Бальдр не является исключением. Гибель Бальдра явилась предвестником Рагнарёка (конца света в скандинавской мифологии, который должен был обязательно наступить), поэтому гибель самого чистого и светлого бога не только расстраивает, но и пугает.
Бальдра условно можно отнести к божествам, которые символизируют умирающую и возрождающуюся природу. Он являлся покровителем земледелия, растений и всей живой природы в целом. Такого рода божества являются характерными для мифологии и верований народов, которые живут или жили в регионах, для природы которых характерны сезонные изменения.
Спасибо, Ваш голос учтён
Комментарий
Кто такой Бальдр в мифологии?
Спасибо, Ваш голос учтён
Комментарий
Кто такой Бальдр в мифологии?
Бог Бальдр и его значение.