Кто такой дархан шаман
Кто такой дархан шаман
Из ремесел, прежде всего, следует отметить кузнечное дело. Оно исстари пользовалось у бурят уважением, кузнецы-дарханы обычно окружались большим почетом.
По поверьям бурят, первым кузнецом был небожитель-небесный дархан Божинтой-убгэн, каждый из девяти его сыновей был эжином-покровителем какого-либо кузнечного инструмента.
Различались белые (по цветным металлам) и черные (по железу) кузнецы, что служит указанием, что, были и ювелиры. Белые кузнецы делали главным образом из серебра, украшения для одежды, головных уборов, делали насечки орнамента на ножи, кубки, огнива, различные серебряные накладки на кольчуги и шлемы. Некоторые кузнецы изготовляли предметы шаманского культа. Работа по нанесению насечек по железу была очень искусна.
При этом кузнецы разделились на черных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа, белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан – серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства черный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурятов с серебряной насечкой были известны в России как братская работа. И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами.
Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий. Серебро с железом особым методом сваривали так крепко, что никогда не отваливалось. Серебряные и золотые украшениям мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район – искусным литьем.
Помимо кузнецов и ювелиров, существовали и бондари, седельщики, токари, сапожники, шорники. Бондарный промысел обслуживал помимо хозяйственных нужд и прибайкальскую промышленность, был особо распространен среди бурят, проживавших возле Байкала. Следует отметить также судостроение, изготовление курительных трубок, седел и т.д. Трубки выделывались кустарями-трубочниками из березовых корней, украшались чеканкой с орнаментом, как и ножи, огнива.
— Кузнечный культ играет очень важную роль в шаманизме. В непосредственной связи с почитанием кузнечного ремесла было почитание железа и изделий из железа.
Его изображают с очень гневным лицом, с кузнечным молотом в правой руке и кузнечными мехами, сделанным из человеческой кожи – в левой, восседающим на козле со скрученными рогами.
Кузнечные божества – дархан тэнгэри – в шаманском пантеоне божеств занимают несколько обособленное положение, эти божества не входят ни в состав 99 тэнгэриев и не зависят от каких либо других божеств, однако как и все остальные подчиняются верховному богу-творцу. Кузнечные божества располагаются в северо-западной стороне неба. Они считаются очень сильными и суровыми, наказание этих божеств происходит незамедлительно и орудием наказания, в первую очередь, являются железные предметы.
Обряд, посвященный покровителю кузнецов, проводился в кузнице – как самим кузнецом, так и шаманом, имеющим кузнечное происхождение.
Кузнечество – дарханство – рассматривается в шаманизме не только как ремесло, как ковка по металлу, чеканка, резьба по дереву, а в более широком смысле, применительно к любой отрасли изменения материального мира. Дарханы, они же живописцы, и ваятели, то есть люди творческие. Про людей имеющих предков-кузнецов говорят: дархан угтай – кузнечного рода. Собственно, в каждом роду в прошлом были предки-кузнецы, в каких-то родах более искусные, в каких то менее.
Шаманы – кузнецы имеют свой набор онгонов в виде инструментов кузнеца. В среде шаманского духовенства кузнец-шаман занимает верховенствующее положение, т.к. он владеет двойным наследием волшебных сил.
Шаманы-кузнецы должны проводить обряд подношения своим божествам и предкам кузнецам в определенные дни – 9, 19 числа по лунному календарю. Тут нужно поработать-постучать кувалдой-молотом, т.е. кузнечными инструментами-онгонами. Таким образом, проводится поклонение предкам.
Шаманы-кузнецы обладают магическими дарами излечения тяжелых недугов. Они латают и переделывают не только по металлу, серебру и золоту, но и «латают» человеческие души и здоровье (в астрале) волшебством, божьей силой.
Гора УРАН ДУШЭ – место поклонения шаманов-кузнецов
Она находится на стыке границ Тункинского национального парка, Закаменского района Республики Бурятия и Монголии.
О горе «Уран-Душэ» есть легенда, что ее хозяинами являются 77 небесных дарханов под предводительством божества Дамдин Дорлиг Сахюусан. И переводится как «Гора наковальня».
В настоящее время кузнечный культ утратил свое первоначальное практическое предназначение и связан с почитанием предков кузнечных родов. Кузнечное искусство считалось почетным занятием, кроме того, божественным даром.
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри»
Дынсэма Абидуева запись закреплена
Дынсэма Абидуева запись закреплена
Дынсэма Абидуева запись закреплена
Баирма Нимаева запись закреплена
Дынсэма Абидуева запись закреплена
Elena Usova запись закреплена
Аяс Иргит запись закреплена
Юлия Коварская запись закреплена
Вячеслав Савинский запись закреплена
Рафаэль Абдуллин запись закреплена
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Родная Бурятия
Кузнечные божества – дархан тэнгэри – в шаманском пантеоне божеств занимают несколько обособленное положение, эти божества не входят ни в состав 99 тэнгэриев и не зависят от каких либо других божеств, однако как и все остальные подчиняются верховному богу-творцу. Кузнечные божества располагаются в северо-западной стороне неба.
Показать полностью. Они считаются очень сильными и суровыми, наказание этих божеств происходит незамедлительно и орудием наказания, в первую очередь, являются железные предметы.
Обряд, посвященный покровителю кузнецов, проводился в кузнице – как самим кузнецом, так и шаманом, имеющим кузнечное происхождение.
Кузнечество – дарханство – рассматривается в тэнгрианстве не только как ремесло, как ковка по металлу, чеканка, резьба по дереву, а в более широком смысле, применительно к любой отрасли изменения материального мира. Дарханы, они же живописцы, и ваятели, то есть люди творческие. Про людей имеющих предков-кузнецов говорят: дархан угтай – кузнечного рода. Собственно, в каждом роду в прошлом были предки-кузнецы, в каких-то родах более искусные, в каких то менее.
Дарханы– кузнецы имеют свой набор онгонов в виде инструментов кузнеца. В среде шаманского духовенства кузнец-шаман занимает верховенствующее положение, т.к. он владеет двойным наследием волшебных сил.
Дарханы-кузнецы должны проводить обряд подношения своим божествам и предкам кузнецам в определенные дни – 9, 19 числа по лунному календарю. Тут нужно поработать-постучать кувалдой-молотом, т.е. кузнечными инструментами-онгонами. Таким образом, проводится поклонение предкам.
Шаманы-кузнецы обладают магическими дарами излечения тяжелых недугов. Они латают и переделывают не только по металлу, серебру и золоту, но и «латают» человеческие души и здоровье (в астрале) волшебством, божьей силой.
Гора УРАН ДУШЭ – место поклонения шаманов-кузнецов она находится на стыке границ Тункинского национального парка, Закаменского района Республики Бурятия и Монголии.
О горе «Уран-Душэ» есть легенда, что ее хозяинами являются 77 небесных дарханов под предводительством божества Дамдин Дорлиг Сахюусан. И переводится как «Гора наковальня».
В настоящее время кузнечный культ утратил свое первоначальное практическое предназначение и связан с почитанием предков кузнечных родов. Кузнечное искусство считалось почетным занятием, кроме того, божественным даром.
#IUU03 #Родная_Бурятия #Россия
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Родная Бурятия
У бурят кузнецы или «дарханы» были посланы самим Небом(Тэнгери). Их почитали и боялись не меньше шаманов (Воинская каста не любила шаманов и обряды проводили черные и белые дарханы).
Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. При этом кузнецы разделились на черных и белых.
Черные дарханы ковали изделия из железа (закаляли клинки кровью), белые работали с цветными и благородными металлами (освящали их молоком), в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан – серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства черный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурятов с серебряной насечкой были известны в России как братская работа. И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами.
Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район – искусным литьем.
#IUU03 #Родная_Бурятия
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Родная Бурятия
Сагаан Убгэн 
#IUU03 #Родная_Бурятия
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Родная Бурятия
У бурят кузнецы или «дарханы» были посланы самим Небом(Тэнгери). Их почитали и боялись не меньше шаманов (Воинская каста не любила шаманов и обряды проводили черные и белые дарханы).
Дар дархана должен был передаваться из поколения в поколение. Преемственность родов дарханов исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента. При этом кузнецы разделились на черных и белых.
Черные дарханы ковали изделия из железа (закаляли клинки кровью), белые работали с цветными и благородными металлами (освящали их молоком), в основном с серебром. Поэтому их часто называли мунгэн дархан – серебряный мастер.
Черные кузнецы покупали сырье в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия российского подданства черный металл стали брать у русских промышленников. Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурятов с серебряной насечкой были известны в России как братская работа. И ценились наряду с дагестанскими и дамасскими работами.
Признанными мастерами были дарханы Закаменского, Джидинского, Тункинского, Окинского районов Бурятии. Дарханы Еравнинского района были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Мухоршибирский район – искусным литьем.
#IUU03 #Родная_Бурятия
Шаманская группа «Дархан Тэнгэри» запись закреплена
Родная Бурятия
ЛЕГЕНДА О МУНКУ-САРДЫК
Давным-давно в одном горном селении жил молодой человек. С ранних лет он остался без родителей, и ему приходилось много трудиться. Любая работа, за которую он брался, спорилась в его руках: сажал ли он деревья, пек ли хлеб, строил ли дом. Он чувствовал окружающий мир, слышал голоса деревьев, понимал язык птиц и животных, говорил с камнями.
Показать полностью. Просто он любил мир, и мир отвечал ему тем же. Будучи еще ребенком, он предугадывал изменения в природе — приближение бури, непогоды, морозов — и всегда предупреждал об этом людей. Люди были ему благодарны и часто обращались к нему за советом или за помощью. У него всегда находилось доброе слово поддержки и понимания для каждого, нуждающегося в помощи.
И вот, слава об этом юноше дошла до правителя его страны, очень богатого и жадного Хана Ал. «Как использовать таланты этого юноши, чтобы стать еще богаче и могущественнее?» — подумал он и послал своих слуг привезти его во дворец. Узнав о коварных планах своего правителя, будучи человеком свободолюбивым и независимым, юноша решил уйти жить далеко-далеко в горы. Полно горечи было прощание с ним сельских жителей. Они очень любили и почитали его. «Не печальтесь, добрые люди. Те из вас, кому нужны будут мои помощь, совет и поддержка, чьи сердца наполнены искренностью и чистотой, всегда найдут ко мне дорогу». С этими словами молодой человек скрылся в кедровой роще.
Прошли годы жизни в горах, полные плодотворной кропотливой работы, ушли в прошлое юность, молодость, зрелость. Юноша превратился в старца. Многим людям за это время помог он, но еще большее количество людей так и не смогли найти к нему дорогу и встретиться с ним. Не искренни были их сердца и не так чисты их помыслы. Никто не знал, где он живет и как. Те, кому он помогал, рассказывали потом, что встречали его в разных местах: кто-то видел его на тропе, кому-то встретился он у горной реки, к некоторым он выходил из горного ущелья.
Все эти годы жадный Хан Ал не мог успокоиться, что где-то далеко в горах живет не покорившийся ему человек, который бескорыстно помогает людям. И люди любят и ценят его.
Не один раз Хан Ал посылал своих служителей отыскать его жилище, но все было напрасно: они или навсегда пропадали в горах, или возвращались обратно ни с чем. Однажды правитель решил объехать сам свои владения. Проезжая мимо одного из селений, он увидел девушку невиданной красоты: белокурые локоны спадали на ее тонкое загорелое лицо, большие миндалевидные глаза скромно прятались под темным бархатом ресниц. Ее сильное изящное стройное тело легко скользило вдоль камней реки, когда она несла на высоком плече кувшин с хрустальной горной водой. Алчные глаза Хана Ал загорелись, послал он своих путников схватить девушку. Такой красавицы не встречал он еще ни разу в жизни. Девушка не успела опомниться, как один из служителей подхватил ее, перекинул через коня и поскакал с ней к Хану Ал. Увидев его жадные глаза, девушка поняла, что стала добычей самого жестокого человека на их земле. Она понимала безвыходность своего положения, знала, что сейчас ее увезут к нему во дворец, и решила схитрить: «Отпусти меня попрощаться с моим любимым горным озером и искупаться в последний раз в его волшебной воде». Хан Ал, ничего не подозревая, велел отвезти ее туда, он любил проявлять благосклонность в мелочах.
Подойдя к воде, девушка от чистого сердца обратилась к ней за помощью. Всю жизнь она искала истинной, чистой любви, вечной и прекрасной, а теперь ей суждено будет достаться жадному Хану Ал. Вода ответила ей: «Помощь придет, верь». Тут девушка вспомнила рассказы своей матери о волшебном старце гор, о его бескрайней доброте, взмолилась, обращаясь к нему, о чуде и бросилась в ледяные воды озера. И вот она уплывала все дальше и дальше от берега, где стали озабоченно бегать слуги Хана Ал, пытаясь найти лодку, чтобы догнать ее. А она уплывала все дальше и дальше, пока не превратилась в маленькую черную точку и не исчезла за горизонтом. Силы ее слабели, а ледяные струи сковывали тело. Вдруг она увидела приближающуюся к ней лодку, руку, нежно подхватившую ее из воды, и ясные голубые глаза, полные неземной теплоты, красивое, улыбающееся, благородное лицо старца. В этих глазах она увидела то, что искала всю жизнь. Это была искренняя безусловная любовь.
Девушка навсегда осталась в горах у старца. Шли годы, а злобный Хан Ал не знал, как бы ему еще удовлетворить свою гордыню. Полные драгоценностей сокровищницы, самые красивые рабыни, богатейшие земли, леса, озера уже не радовали Хана Ал. У соседнего правителя Хана Жа, его брата, было не меньше несметных сокровищ, чем у Хана Ал. И решили они помериться силой, сразиться друг с другом, чтобы узнать, кто из них более могущественен.
Собрали они огромные полчища воинов, разделив один народ на две враждующие армии, и направились войной друг против друга. Узнал об этом старец. Не мог он дать свершиться такому злодейству, когда один брат сразится с другим и бессмысленно погибнут невинные люди в угоду гордыне двух братьев. Собрал старец все свои силы и превратился в огромный горный массив, который вырос стеной между двумя враждующими армиями. И отступили люди в страхе и ужасе, увидев, как разверзлась земля и выросли перед ними скалы до самого неба. Поняли они свою глупость и неправоту и в молитвенном благоговении опустились на колени перед священной горой. Самая высокая скала горного массива напоминала голову старца, заботливо смотрящего вниз на свою землю и обнимающего ее своими руками. Люди узнали своего любимого помощника и обратились к нему с благодарственной молитвой о спасении их земли и многочисленных людских жизней.
А девушка, увидев своего возлюбленного, заключенного навеки в каменную твердыню, тихо поднялась на вершину, обняла ее и взмолилась о том, чтобы навсегда разделить с ним его судьбу. Тут поднялся сильный ветер, подхватил ее, как пушинку, закружил и понес в небо. И превратилась она в красивую белую птицу, которая и по сей день закрывает белым крылом своей любви фигуру возлюбленного, охраняя его покой и пропуская к нему лишь тех людей, чьи помыслы чисты, желания искренни, а вера сильна. Так и летает с тех пор в этих краях белая птица исполнения желаний.
Вершина Мунку-Сардык — вечно белый голец — всегда, в любое время года, издалека сверкает в солнечных лучах своим белоснежным убранством, привлекая к себе внимание многочисленных путешественников. И лишь самые достойные найдут в этих священных местах свое счастье.
#IUU03 #Родная_Бурятия #Арт
shamanism.ru
Культ кузнецов в шаманизме
Культ кузнецов в шаманизме
В прошлом кузнецами-дархан часто были шаманы. В непосредственной связи с почитанием кузнечного ремесла было почитание железа и изделий из железа. Термин «дархан» (тархан) был широко распространен в средние века в Центральной и Средней Азии у тюркских и монгольских народов. Значение его: глаза патриархальной общины, вождь рода, племени, предводитель, военачальник, жрец рода, т.е. дархан, в частности, был и шаманом.
По преданию, кузнечное мастерство могли передавать как западные, так и восточные тэнгрии. Божество-покровитель кузнецов у баргузинских бурят – Дархан хара Махакала Маха эзы эхэ хатан – Кузнец черный Махакала (ламаистское название), Госпожа мать Маха (божество часто воплощает в себе две сущности – мужское и женское начало). Дархан хара Махакала, вероятно, относится к пантеону восточных тэнгриев. Один раз в год совершали жертвоприношение ему бараном черной масти – таким был древний обычай. Костяк барана сжигали, а «освященное» мясо (далган) приносили в кузницу. Варили саламат, чай, кропили архи. Покровителями шаманов считались Дархан хан Махакала и его сподвижники: тумурши дархан ноен (господин кузнец по железу), 99 дархашуул – 99 кузнецов, 77 хооргошуул – 77 раздувающих меха, затем «хозяева» клещей, молота, наковальни, горна.
У западных бурят Тумэрши ноен считался покровителем черных кузнецов и жертвоприношение ему совершали черным бараном в темную безлунную ночь, как и всем другим восточным хатам, например, Эрлику.
По представлениям якутов, покровитель кузнецов Кыдай бахсы также считался, видимо, злым духом. Место его жительства – подземное царство. В честь его убивали корову или бычка темной масти и кровью животного смазывали кузнечные инструменты, сердце и печень разбивали кувалдой на наковальне. Деление кузнецов на черных и белых у якутов не наблюдается.
У бурят при совершении обряда посвящения шаман обращался к кузнецу с просьбой сделать для него шаманские атрибуты. Естественно, что это были черные шаманы, ибо у белого шамана не должно быть ничего железного. Черный шаман отличается от белого именно обилием железных предметов в числе его атрибутов. У забайкальских эвенков нагрудник светлого шамана также не имел металлических украшений, в то время как у темного шамана было много антропоморфных и зооморфных металлических фигурок.
Связь шаманства, колдовства и кузнечного ремесла известна многим народам. У узбеков начинающие шаманы с целью получить благословение ночевали в античной крепости в Южном Хорезме, где бытовали мифы о Хазрай Дауде, по всей Средней Азии признанном патроне кузнецов.
По всей вероятности, покровительства божеств добивались именно черные шаманы, шаманы-профессионалы, необходимым признаком которых была магическая, колдовская сила.
Существование белых кузнецов, якобы получавших дар кузнечного ремесла от западных добрых тенгриев, известно только западным бурятам и объясняется, видимо, тем, что у них наряду с черными шаманами долго продолжал бытовать институт белых шаманов, в то время как, например, у якутов наличие белых шаманов уже не фиксируется в XIX в.
Белые кузнецы у западных бурят (а также у тункинских и закаменских) проводили моления, посвященные покровителю кузнецов Дамжин сахиусану либо 9, либо 19, либо 29-го числа каждого месяца. Обряд мог совершать как сам кузнец, так и белый шаман или лама. На наковальню брызгали масло, на меха лили архи. По этим же числам проводили обряд «освящения» кузнечных инструментов. Разжигали горнило, брызгали в него масло, кропили чаем, молоком, иногда архи, бросали кусочки саламата. К кузнечным инструментам привязывали разные лоскуты, хадаки – широкие полосы шелка ритуального характера. Если ритуал проводил белый шаман, он облачался в белый дэгэл (верхняя одежда бурят), надевал белые гутулы (обувь), и даже лошадь у него была белая. Жертвоприношение совершалось молочной, «белой» пищей, только изредка бараном, но обязательно белой масти.
Баргузинские кузнецы, в частности рода галзут, считали, что дар кузнечного ремесла они получили от восточных тэнгриев. При «освящении» кузнечных инструментов жертвоприношение совершалось бараном, некастрированным и и непременно черной масти. Барана умерщвляли древним бурятским способом и варили бедренную кость, грудинку, курдюк, два-три ребра, лопатку, печень, одну почку. Также варили саламат, чай, готовили архи. К кузнечному меху привязывали разноцветные лоскуты. Обряд проводил кузнец «дарханского происхождения» (предки которого были наследственными кузнецами, например, ольхонские галзуты). Если человек из этого рода заболеет, приносили жертву Галта улан тэнгри из сонма 44 восточных тэнгри. Обряд «освящения» кузнечных инструментов начинался призыванием: «Мастеривший тяжелым кузнечным Молотом, огонь – Галл заян, Зол заяша, имеющий происхождение от Вечного синего неба, обладаю молотом, молотком, наковальней. Искристый сильный мой горн, происхождение мое от белого лебедя, хори-монгол – мой род, происхождение мое от белого журавля, сэрэ-монгол – мой род, сверкающее синее пламя, обладающее священным великим призыванием».
При совершении этого обряда присутствовали мужчины только одного рода, из которого происходил кузнец. Женщине запрещалось подходить к кузнице. Прикасаться к кузнечным инструментам, ибо они окружались ореолом святости. Женщины должны были остерегаться наступить даже на обломки, куски железа. Железу и железным предметам приписывалась способность отпугивать злых духов.
Сведения по культу кузнецов, записанные у баргузинских бурят, указывают. что у них кузнецы «происходили» от восточных тэнгриев, хотя сами информаторы так не считали. Однако, судя по тому, что жертвенный баран обязательно был черной масти, можно с уверенностью говорить об этом.
Покровителю кузнецов в качестве сэтэра посвящали козла. Из бересты вырезали изображение солнца и луны. Солнце прикрепляли спереди на лбу козла, а луну привязывали сзади, за рогами. К рогам привешивали много ленточек. Козел обычно был желтоватой масти.
Дарханство было наследственным. В семье, в которой предки были кузнецами, кто-то непременно должен был наследовать кузнечное ремесло и совершать религиозные обряды, связанные с почитанием кузницы, духов предков. Иначе, как полагали, семья лишится их покровительства, а человека, отказавшегося продолжить линию предков, постигнет несчастье. По некоторым данным, даром кузнечного ремесла мог обладать полностью один какой-нибудь род; этот дар передавался по наследству из поколения в поколение. Так, например, каждый из рода галзут был кузнецом (галзуты как-то особо связаны с культом солнца, огня и кузнечным ремесло). Баргузинские роды галзут, баяндай и шоно имели наследственных кузнецов. А род h энгэлдэр не имел их по причине, излагаемой в предании о том, как два брата из этого рода нашли буумал – «небесные» молот и наковальню, но не взяли их, а сбросили в море. Вскоре в семье младшего брата родился сын, который по предопределению свыше, должен был стать первым кузнецом рода h энгэлдэр. Братья убили мальчика. Потому что он родился трехглазым и она приняли его за дьявола-шулмуса.
Полагали, что наследственные кузнецы обладали колдовской волшебной силой – шэжэ абатай байгаа. Если кузнец решил погубить кого-либо (имеется ввиду черный кузнец), он завязывал узлом раскаленное железо и говорил: «Умри, иссохни». Считалось, что после этого человек уже не поправится, ибо кузнец завязал железную петлю».
Личность кузнеца в какой-то степени была табуирована. Запрещалось брать что-либо из того, что принадлежало кузнецам. Но если кто-то нарушал этот запрет, то кузнец делал из железа фигурку человека, накалял ее докрасна и бил по ней молотком – «руки-ноги отбивал». Считалось, что после этого вор начнет хиреть и зачахнет совсем.
После смерти кузнеца разводили два костра, на одном из них сжигали тело кузнеца, на другом – все без исключения его вещи; кузнечные инструменты же оставляли, видимо, дома, если были наследники.
Общность признаков, присущих шаманам и кузнецам, в процессе дальнейшей кристаллизации облика служителя шаманистского культа определила становление шамана-профессионала.