Кто такой дервиш у мусульман
ИСЛАМСКОЕ МОНАШЕСТВО: КТО ТАКИЕ ДЕРВИШИ И ПОЧЕМУ ИХ СЧИТАЮТ СЕКТОЙ
Дервиш (от персидского «нищий») – священнослужитель, ведущий отшельнический образ жизни. Во многом дервиши напоминают христианских монахов, которые стремятся освободиться от всего мирского и полностью посвятить себя служению Всевышнему.
Несмотря на то, что монашество не особо поощрялось в ранние годы распространения ислама, на территории Арабского халифата начали появляться первые братства. Как правила, объединения создавались вокруг суфийского шейха – главы братства, который выполнял функцию наставника всей общины.
Древнейшим братством дервишей считается «элвани», основанное шейхом Элваном в VIII веке. Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Более поздние общины скорее носили политический подтекст. В частности, в XIX веке в регионах Ближнего Востока и Северной Африки создавались дервишские организации для противодействия засилью европейских колонизаторов. Сегодня братства действуют по всему миру и принимают активное участие в общественной и духовной жизни стран проживания. Особой популярностью они пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Классификация
Все дервиши подразделяются на две группы: странствующие и проживающие в общинах. Первые, сохраняя верность своему братству и шейху, скитаются по миру и занимаются призывом (дагватом) среди местного населения. С определённой периодичностью дервиши обязаны посещать своего наставника с целью обретения мудрости.
Религиозная практика
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия. Также в число религиозных ритуалов дервишей входят чтение молитв, сопровождающееся киванием головы или качанием тела, а также «сама» – обряд, включающий пение песен, танцы и игру на музыкальных инструментах.
Основоположником этого обряда считается персидский поэт, суфий Джаляляддин Руми. Легенда гласит, что однажды на рынке он услышал звон молотков мастеров, обрабатывавших золото. В этом стуке он услышал слова шахады (свидетельства) и начал кружиться, разведя руки в разные стороны. Именно этот танец Руми стал элементом зикра дервишей, и в наши дни мы можем увидеть нечто подобное в их обителях. Считается, что сам поэт сравнивал обряд сама с совершением Хаджа, так как в обоих случаях верующий очищает душу от всего негативного и достигает религиозного идеала, приближаясь к Творцу.
Немаловажную роль в ритуале сама играют пение и игра на инструментах, но только на тех, которые имеют сакральное значение для дервишей – как правило, это бубен или флейта. Нередко среди членов братства проводится чтение стихов, которые в сочетании с музыкой оказывают особое воздействие на присутствующих и способны ввести их в транс. При этом во время сама, как это ни странно, никогда не используются аяты Священного Корана.
Отношение со стороны мусульман
Далеко не все мусульмане считают религиозную практику дервишей дозволенной. Наиболее консервативные богословы называют песнопения и танцы запретным нововведением, которое не имеет никакого отношения к учению Посланника Аллаха (с.г.в.). Кроме того, большинство мусульман выполняют традиционный зикр и скептически относятся к поминанию Всевышнего в танце или чтении поэтических произведений. Основным аргументом противников танцев и песен выступает утверждение о том, что ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.г.в.) не содержится информации об этом, а значит, это и есть нововведение (бидгат).
Кроме того, резкой критике подвергается и впадение в «ритуальный транс», в котором человек не всегда отдаёт отчёт своим действиям. Такое состояние мусульманскими богословами приравнивается к алкогольному опьянению.
Сторонники этой особой формы поклонения уверены, что мусульманин, совершая обряд «сама», способен пробудить в себе сильную любовь к Аллаху, которую невозможно достичь традиционными методами. Кроме того, они уверены, что музыка способна существенно повысить уровень имана человека, если верующий достиг чистоты души и очистил свой разум от всего мирского.
Насколько публикация полезна?
Нажмите на звезду, чтобы оценить!
Средняя оценка 4.3 / 5. Количество оценок: 6
Исламское монашество: кто такие дервиши и почему их считают сектой
Дервиш (от персидского «нищий») – священнослужитель, ведущий отшельнический образ жизни. Во многом дервиши напоминают христианских монахов, которые стремятся освободиться от всего мирского и полностью посвятить себя служению Всевышнему.
Несмотря на то, что монашество не особо поощрялось в ранние годы распространения ислама, на территории Арабского халифата начали появляться первые братства. Как правила, объединения создавались вокруг суфийского шейха – главы братства, который выполнял функцию наставника всей общины.
Древнейшим братством дервишей считается «элвани», основанное шейхом Элваном в VIII веке. Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Более поздние общины скорее носили политический подтекст. В частности, в XIX веке в регионах Ближнего Востока и Северной Африки создавались дервишские организации для противодействия засилью европейских колонизаторов. Сегодня братства действуют по всему миру и принимают активное участие в общественной и духовной жизни стран проживания. Особой популярностью они пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Классификация
Все дервиши подразделяются на две группы: странствующие и проживающие в общинах. Первые, сохраняя верность своему братству и шейху, скитаются по миру и занимаются призывом (дагватом) среди местного населения. С определённой периодичностью дервиши обязаны посещать своего наставника с целью обретения мудрости.
Религиозная практика
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия. Также в число религиозных ритуалов дервишей входят чтение молитв, сопровождающееся киванием головы или качанием тела, а также «сама» – обряд, включающий пение песен, танцы и игру на музыкальных инструментах.
Основоположником этого обряда считается персидский поэт, суфий Джаляляддин Руми. Легенда гласит, что однажды на рынке он услышал звон молотков мастеров, обрабатывавших золото. В этом стуке он услышал слова шахады (свидетельства) и начал кружиться, разведя руки в разные стороны. Именно этот танец Руми стал элементом зикра дервишей, и в наши дни мы можем увидеть нечто подобное в их обителях. Считается, что сам поэт сравнивал обряд сама с совершением Хаджа, так как в обоих случаях верующий очищает душу от всего негативного и достигает религиозного идеала, приближаясь к Творцу.
Немаловажную роль в ритуале сама играют пение и игра на инструментах, но только на тех, которые имеют сакральное значение для дервишей – как правило, это бубен или флейта. Нередко среди членов братства проводится чтение стихов, которые в сочетании с музыкой оказывают особое воздействие на присутствующих и способны ввести их в транс. При этом во время сама, как это ни странно, никогда не используются аяты Священного Корана.
Отношение со стороны мусульман
Далеко не все мусульмане считают религиозную практику дервишей дозволенной. Наиболее консервативные богословы называют песнопения и танцы запретным нововведением, которое не имеет никакого отношения к учению Посланника Аллаха (с.г.в.). Кроме того, большинство мусульман выполняют традиционный зикр и скептически относятся к поминанию Всевышнего в танце или чтении поэтических произведений. Основным аргументом противников танцев и песен выступает утверждение о том, что ни в Священном Коране, ни в хадисах Пророка (с.г.в.) не содержится информации об этом, а значит, это и есть нововведение (бидгат).
Кроме того, резкой критике подвергается и впадение в «ритуальный транс», в котором человек не всегда отдаёт отчёт своим действиям. Такое состояние мусульманскими богословами приравнивается к алкогольному опьянению.
Сторонники этой особой формы поклонения уверены, что мусульманин, совершая обряд «сама», способен пробудить в себе сильную любовь к Аллаху, которую невозможно достичь традиционными методами. Кроме того, они уверены, что музыка способна существенно повысить уровень имана человека, если верующий достиг чистоты души и очистил свой разум от всего мирского.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Тайны крутящихся дервишей. Необъяснимые способности их тела.
Дервиши-миряне — категория мюридов (учеников), также получивших посвящение, но живущих за пределами обители. В их обязанность входило участие во всех мероприятиях братства, исполнение молитв, ритуалов и обычаев данной обители. Им разрешалось иметь семьи и заниматься социальным трудом. Они являлись основным источником материальных средств для существования и функционирования братства. Среди этой категории дервишей было много ремесленников, торговцев, чиновников разных рангов и людей творческих специальностей.
Иногда дервишей причисляют к монахам — но это спорно. Согласно вере, дервиши, которые имеют свое ремесло или должность, свои дома и семьи и живут вне стен обители, должны быть щедры, гостеприимны, готовы расстаться с имуществом, ибо все принадлежит Аллаху.
Понятие духовной нищеты помогает дервишу не быть рабом материальных ценностей, а направлять свои усилия на поиски истинного, духовного богатства. Именно духовная бедность является основным фактором в философии и образе жизни факиров, дервишей, дарвишей. Дервиш, в переводе обозначает «порог двери», т.о. это человек, сидящий на самом краю, у выхода.
Первым дервишем считается основатель суфизма, знаменитый персидский поэт и философ Джелаладдин Руми, который в тринадцатом столетии организовал монашеский орден дервишей суфиев. Эти дервиши исповедовали ислам и считали главными добродетелями человека: разум, интуицию и любовь. Руми оформил это движение в осознанное религиозное течение, описав существующую идеологию и обычаи странствующих дервишей.
В настоящее время существует более 70 орденов дервишей. Древнейшим братством дервишей считается «эльвани», основанное шейхом Эльваном в VIII веке (умер в Джидде в 766 г.). Первые такие сообщества создавались исключительно в религиозных целях и проповедовали аскетический образ жизни с отказом от мирских благ. Особой популярностью дервиши пользуются в Иране, Турции и Сирии.
Верещагин В.В. «Дервиши Ташкента в праздничных нарядах»
Другие древнейшие ордена — это Эдгемиты, Бекташи и Сакати. Существуют и секты, отступающие от основных законов ислама, т.н. свободные (асад) или беззаконники (бишер).
Основной духовный обряд, выполняемый дервишами – это зикр (поминание Аллаха). Каждая отдельная община имеет свой собственный зикр и метод его исполнения. Как правило, обряд проводится в обители еженедельно, а также во время особых праздников, например Мавлида ан-Наби. В некоторых сообществах дервиши обязаны были давать обет безбрачия.
члены Ордена Мевлеви (названного в честь их основателя Мевланы) из Коньи известные как кружащиеся Дервиши (монахи). Они жили в том, что мы могли бы назвать монастырями.
Один из них в Галате в Стамбуле является образцом поздней османской архитектуры. Этот монастырь (текие) имеет гробницу, большую комнату для церемонии кружащегося танца (Сема), фонтан, из которого вода была щедро отдана публике, комнату хранителя времени, камеры для дервишей, отдельные помещения для мастера, секцию для женщин, комнату тишины, большой богато украшенный фонтан для омовений и прачечную. На территории России в Крыму в Евпатории сохранились и действуют сооружения мусульманского монастыря Дарвишей (Текие), построенные примерно 700 лет назад.
Текие
Дервиш — это гораздо больше, чем просто визуальное зрелище, датируемое более чем 700 годами как часть суфизма и ордена Мевлеви. Особенностью данного религиозного течения является особая молитва, выраженная в форме кружения, своеобразного танца. Танец-молитва персидских суфиев — танец Дервишей, это необычайное зрелище он регулярно исполняется, как на профессиональной сцене, так и на культурных и массовых мероприятиях
Кроме дервишей Мевлеви, танец есть и у дервишей ордена Бекташи. Танцы дервишей Бекташи назывались танцами Кирклар Сема, которые не включали в себя кружение, как у Мевланы. Мудрость, выработанную за века, суфии облекали в краткие, афористичные, легко запоминаемые притчи, совместные моления (зикр) суфийских орденов-тарикатов или ритуалов «сама». «Сама» – это массовое действо, состоящее из чтения стихов, исполнения песен и ритуальных танцев под особую музыку. Суфии ордена Маулавийа (крутящиеся дервиши) пели, вращались на месте, впадая в экстатическое состояние. «Сама» собирали огромное число зрителей, которые, будучи захвачены происходящим, присоединялись к танцам и нередко тоже впадали в транс.
Что же представляет собой сам танец?
Танцор (с верблюжьей фетровой шляпой, изображающей надгробие, и широкой белой юбкой, символизирующей саван смерти), сняв свою черную ткань, духовно рождается к истине. Они стоят, скрестив руки на груди, готовые начать свою очередь.
В своей прямой позе они представляют число один, свидетельствуя о единстве Бога. В начале каждого из четырех движений церемонии дервиши кланяются друг другу, почитая внутренний дух. Когда их руки раскрываются, правая рука раскрывается к небесам в молитве, готовая принять Божью милость. Левая рука, на которой покоится его взгляд, обращена к Земле в жесте посвящения. Поворачиваясь справа налево, он обнимает все творение, повторяя имя Бога в своем сердце.
Одна из прелестей этого семисотлетнего ритуала заключается в том, что он объединяет три фундаментальных компонента человеческой природы: ум, эмоции и дух, объединяя их в практике и поклонении, которое стремится к очищению всех трех в обращении к Божественному единству.
Кружась в танце все более и более ускоряющемся, дервиши, порой, доводят себя до экстаза, начиная выкрикивать слова, а иногда и просто падая как будто замертво.
Цвет одежды согласно суфийской символике, имел огромное значение:
— черный цвет, означал страстную любовь к Богу и экстатическое смятение (ханаман).
Современная наука о сих пор не может дать рационального объяснения тайнам, которыми владеют дервиши, ни, тем более, воспроизвести результат. Суфии вылечивают болезни, от которых отказалась медицина, меняют сознание, едва ли не летают по воздуху…
В течение двух тысячелетий, последователи исламской секты дервишей Суфия выполняют в трансе удивительные вещи. Они с легкостью пронзают ножами и другими острыми предметами своё тело, причем нанесённые раны заживают в течение нескольких минут.
Последователи дервишей пронзают свою печень, почки и позвоночник, однако, в нарушение естественных законов самовосстанавливаются. Многие исследователи пытаются найти источник такой власти над своим телом, но традиционная наука пока не может объяснить явление.
С VI века до нашей эры известно, что Суфии обладают исключительными паранормальными способностями. Лишенные чувства боли, они добровольно наносят себе повреждения, но сразу же после этого их раны чудесным образом исцеляются.
В Аммане, в Иордании, были созданы специальные лаборатории, в которых с 1988 года было проведено более 50 экспериментов с 28 членами секты. Во время исследований дервиши пронзали щеки, язык, уши, шею, руки, грудь и живот нестерилизованными железными лезвиями и гвоздями. Они вставляли лезвия в череп и под глаза. Также ходили по разбитому стеклу и острым парикмахерским лезвиям, но никто из них не страдал от боли. Странные раны заживали в течение нескольких секунд, не оставив следов инфекции. Ученые назвали множество этих явлений «сверхреакцией», но так и не смогли дать какое-либо научное объяснение таким способностям человеческого организма.
Эдвард Додвелл, «Танцы дервишей в Афинах»
Возможно, раскрытие секретов дервишей поможет в будущем открыть новую эру медицины.
Турецкий дервиш, дервиш Махмуд, дервиш Маштак, крутящиеся дервиши, вращающиеся группы дервиши,
Под словом дервиш (dervis) как правило понимают в Турции монаха-отшельника, посвятившего свою жизнь служению господу. Также распространены названия дервишей — каландары или каландеры.
Стоит отметить, что дервишами называют только поклоняющихся суфизму, — грубо говоря, точно также, как никто из православных не посмел назвать бы старообрядца католиком.В этом и заключается отличие между дервишами и остальными мусульманами.
Аскетичесекий образ жизни дервишей снискал им славу мудрецов и страдателей, хотя это не всегда было так — например, помимо бродяжничества или отшельничества многие дервиши (например, дервиш Маштак) жили в обителях — так называемых текие — и подчинялись шейху общины.
А, например, в Средней Азии дервишей, как особо уважаемый слой населения, поддерживают государственные институты, строя для них специальные жилые помещения, в которых дервиши могут придаваться молитвам — их называют ханаку.
Главным и основным условием вступления в касту дервишей было отсутствие у человека какого-либо движимого и недвижимого имущества. Ради служения богу дервишу приходилось отказаться от всяких мирских соблазнов, обратив свои мысли лишь в одну сторону — для служения аллаху. Категорически неприемлемо было для дервиша называть вещи «своими». У дервишей не было своей обуви, не было своей одежды, не было своей еды. Йога дервишей была одним из самых сложных испытаний отшельничества.
Между тем с развитием товарно-денежных отношений в средневековой Турции дервиши стали получать возможность гораздо свободнее вести себя — начали жениться, заводить хозяйства и семьи, жить собственной жизнью — но при этом принцип «у меня нет ничего своего» соблюдался свято — дервиш мог и должен был обязан отдать любому гостю всё, что только есть у него, не оставляя для личных нужды или нужд семейных никакого имущества.
Последнее время дервиши больше знамениты своими национальными танцами, нежели отшельничеством.
Завораживающие танцы дервишей часто становились предметом торга у любителей сделать деньги на чужом искусстве — некоторых из них даже совращали в полурабское существование, заставляли танцевать за хлеб и воду (что, в общем, не противоречило религии дервишей).
Одним из самых знаменитых представителей социального слоя дервишей среди наших современников является знаменитый дервиш Махмуд. Танец дервиша в его исполнении вызывает настоящее восхищение у всех ценителей турецкого искусства. Не уступает ему в искусстве танца и дервиш Маштак. Крутящиеся, вращающиеся дервиши танцем могут заворожить любого зрителя. Целая группа дервишей в состоянии устроить настоящее шоу. Танцующие дервиши — настоящее украшение каджого турецкого города.
Часто по ошибке дервиша Махмуда называют дарвиш Махмуд — это неправильно.
Дервиши: сокровище, сокрытое в сердце ислама
Мистический и древний Ближний Восток. Когда люди слышат про этот таинственный регион в подобном контексте, многим невольно приходят на ум дервиши и факиры.
Так кто же они, эти мистики песков и каменистых пустошей? Разберемся.
Суфии. Кто они
Едва ли найдется человек в нашем мире, который не слышал о них. Суфизм называют мистическо-аскетическим направлением в исламе, которое начало формироваться еще при жизни пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и приветствует). Это утверждение верно лишь частично.
На заре ислама данная культура еще не оформилась. Пророк Мухаммад (благословит его Аллах и приветствует) был жив, и лично мог передавать общине всю суть учения и ритуалов. Каждый мог задать ему любой вопрос и получить на него ответ. Но в то далекое время многие аскеты уже брали на себя большие обязательства перед Богом, чем это предписывала религия. В устном предании передается, что мусульмане того времени совершали множество дополнительных молитв, и пророку (благословит его Аллах и приветствует) приходилось даже удерживать свою общину от излишеств в аскетизме.
Мусульманские ученые и историки — исследователи разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма, называемый зухд, период суфизма называемый тасаввуф, и период суфийских братств, называемых тарикаты. Само слово «суфий» происходит, по официальной версии, от арабского суф — шерсть. Грубое шерстяное одеяние издревле считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков на Ближнем Востоке.
Однако сказать точно о происхождении данного термина сложно. Некоторые связывают его с греческим словом «София» — «мудрость».
Так или иначе, название укоренилось и стало общеизвестным. Нужно сказать, что слово «тасаввуф», «суфизм» в Коране не упоминается.
Но необходимо понимать тот важный момент, что для истинных суфиев пророк Мухаммад (благословит его Аллах и приветствует) является образцом поведения. Посланник проводил время в молитвах и постах, никогда не жил в роскоши и полагался только на Аллаха. Разумеется, этот аскетический путь видели сподвижники, передавая этот образ жизни из поколения в поколения. Так начала формироваться традиция.
Некоторые ученые называют причинами возникновения суфизма социально-политические неурядицы первых двух веков существования общины, и общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями.
Я с большим уважением отношусь к подобным изысканиям, но все же, считаю, что побуждающие импульсы существовали на протяжении всей истории ислама. Нужно понимать, что сам по себе ислам идеально охватывает все стороны жизни мусульманина, по сути, являясь как религиозной, так и политической и социальной системой мировоззрения. И в нашем мире всегда будут появляться люди, которые захотят получение уникальных, мистических знаний, которые будут отрешены от мира материальных благ.
Собственно, в самой сути ислама мирское и материальное всегда противопоставляется внутреннему стремлению к совершенству. Здесь нужно рассмотреть несколько важных понятий.
Портрет дервиша.
Что такое нафс и рух
Такое понятие, как «нафс», трактуется исламской доктриной совершенно определенно. Нафс — животная душа человека, толкающую на совершение плотских деяний, грешных поступков. Нафс — это слепое следование прихотям тела, животным инстинктам.
Нафс — это как бы обиталище шайтана внутри человека. Стяжательство, высокомерие, надменность, любовь к плотским утехам — все это нафс. Требования нашего тщеславия и тщедушия. По сути, нафс — это желание поклоняться самому себе. Вот пример хадиса о нафсе, который оставил после себя пророк Мухаммад (мир ему и благослование Всевышнего): «Сильный человек — это не тот, который одержал победу над людьми, но тот, что обуздал свой нафс, пребывая в гневе».
На самом деле, приведенное понятие темной части души довольно примитивно, однако, отражает суть исламского взгляда на вещи. Вот пример ещё одно хадиса о нафсе: «Поистине, настоящий муджахид — это тот, кто сражается со своим нафсом».
Однако есть и другая часть души — рух. Коран говорит об этом: «Они спрашивают тебя о духе (рухе). Скажи: «Дух (рух) от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного». (сура «Перенес ночью», 85)
Рух — это то, что создано по прямой команде Аллаха, Велик Он и Славен, в отличие от обычных вещей, которые возникают в том порядке, который им предопределен Аллахом. Так говорит традиция. Человек, возможно, никогда не сможет понять эту часть своей души. Все комментаторы данного аята сходятся на том, что знание о рухе (его сущности) не принесет людям большой пользы. Этот аят был ниспослан в ответ на вопрос иудеев, заданный Пророку Мухаммаду: «Что такое душа?»
Могила Шаха Рукн-и-Алама расположена в Мултане, Пакистан. Мултан, известный своим множеством суфийских святынь, называют «городом святых».
Рух противостоит нафсу. Да, у человека нет возможности определить, что такое рух. Однако, мы знаем, что случаются события самопожертвования. Мы знаем, что люди могут спасать жизни других людей ценой своей собственной. Все эти сокрытые в душе сокровища и есть рух. Так или иначе, способность отдавать «последнюю рубашку», жизнь за любимых и жертвовать собой за людей — проявление рух.
Наблюдая кризис религии, суфии стремились к совершенству мира. Они начинали с себя, подавляя все плотское и стремясь укрепить рух, светлую сторону души путем подавления нафса. Именно для этой внутренней борьбы дервиши уходили в странствия и отшельничество, стараясь найти внутреннюю тишину и отрешенность от мирской суеты и материального мира.
Традиция ислама говорит о том, что суть Бога навсегда останется непостижимой для человеческого разума. Исламский богослов Абу Нуайм аль-Асбахани передал в книге «Хильят аль-Авлия» стихи имама Зун-Нуна аль-Мисри:
Господь Всевышний, нет ничего, охватывающего Его,
А Он охватывает нас во всём, наблюдая!
Ни «где», ни «куда», ни «как» не постигают Его,
И не ограничивают его размером и пределом.
И как же Его может охватить грань, в то время как его не видит глаза,
И нет Ему подобного ни одного?
Или, как же Он постигается воображением без уподобления?
Истинно, Он превыше от подобия и потомства.
Именно об этом говорит одна из самых красивых сур священного Корана — «Искренность»:
Он — Аллах — Единый, Аллах — Самодостаточный; Он не родил и не был рождён, и нет никого равного Ему.
Мир непознаваем и люди не могут знать ничего достоверного о действительной сущности вещей. Однако, сталкиваясь с подобным агностицизмом древние мистики востока не сдались. Они поняли, что задача трансцендентального практического опыта не решаема с помощью разума. Но кто сказал, что такие задачи должен решать разум? Известный исламский поэт и ученый 11 века Джалаладдин Руми писал:
Существует город, где ты найдешь всё что пожелаешь — привлекательных людей, удовольствия, всяческие украшения — всё, чего жаждет естество. Однако ты не сможешь найти там и одного мудреца. Этот город — человек. Будь там хоть сто тысяч достижений, но если нет главного — любящего сердца — то лучше бы этому городу лежать в руинах.
Практически все практики исламских мистиков сосредоточились на аспекте любви к Богу. Идеал совершенный человек, по мнению суфиев, это тот, кто победил своё эго (нафс) и достигший состояния высшего духовного самосовершенствования, просветления, после того как преодолел неверие.
Здесь следует пояснить, что приверженцы тасаввуфа не довольствовались преодолением неверия разумом и логическими доводами. Идя путем аскетизма и сосредоточения любви к Аллаху в своем сердце, они добивались всеобъемлющей вспышки озарения, внутреннего света, который не оставляет больше никаких сомнений.
Краткая история суфиев
Танец дервишей Ордена Мевлеви, снятый фотографом Паскалем Себахом (Стамбул, 1870 г.)
Постепенно, по мере формирования традиции, начали развиваться различные школы и направления в суфизме, которые именуются словом «тарикат». По своей сути, тарикат это даже не школа, а метод духовного возвышения и мистического познания Истины, поиск той самой вспышки внутреннего света, о которой мы говорили выше.
В своей массе, на ранних этапах развития традиции к суфийским шейхам не приходило множество образованных людей. Тасаввуф начинал свое развитие скорее как «народное богословие», оперировавшее достаточно понятными терминами. Учение рассматривали как путь, проходя который адепт очищается от «мирской скверны» и сближается с Аллахом. По мнению мистиков, не было никакого смысла в культе учености, если нет внутреннего озарения и состояния даже не абсолютной веры, а, скорее, абсолютного доверия к Богу. Акцент делался на искренность и бескорыстие.
В связи с этим, как и в других мистических учениях, суфии стали разрабатывать способы внутреннего самосозерцания и самоконтроля.
еках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества. С другой стороны, это провоцирует сопротивление многих суннитских богословов, которые почувствовали соперничество и угрозу со стороны суфийских учителей. Как уже было сказано, тасаввуф очень быстро захватывал умы народных масс в среде мелких торговцев, ремесленников и караванщиков. Ведь не нужно быть абсолютно грамотным, что бы восхищаться звездным небом, закатом и восходом в пустыне, радоваться зелени растительности в оазисах? Ведь все это — восхищение творением. И в своих практиках, во многом, суфии достигали состояния бесконечной любви к Творцу через созерцание творения, окружающего мира и самосовершенствование. Это было, с одной стороны, достаточно сложно. Но для этих практик не нужно было изучать тысячи книг, посвятив себя полностью и целиком книжному знанию.
Абу Хамиду Аль-Газали, исламский богослов суннитского толка, правовед и философ 11-го века внес, вне всякого сомнения, огромный вклад в примирение и интеграцию суфийских идей с классическим суннитским богословием. Польза тасаввуфа, по мнению аль-Газали, это направленность его учения на нравственное совершенствования человека. Но Газали отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом и признавал «единение» лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой.
И вот здесь, по моему мнению, он был прав. Дело в том, что Газали жил в очень непростое время. Сам богослов имел прекрасное образование, начал постигать исламские науки еще в детском возрасте и был, вне всякого сомнения, величайшим ученым своего времени. Его приглашают в Багдад, Газали преподает исламское право (фикх) в самом престижном медресе, жизнь и карьера складываются как нельзя лучше. И вдруг…
«Танцующие дервиши», (ок. 1480/1490 годы) и «Шесть суфийских мастеров», ок. 1760 года
В 1095 году аль-Газали под предлогом совершения паломничества вместе с семьёй покидает Багдад. Сам аль-Газали объясняет свой поступок следующим образом:
Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашёл своё положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрёл из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, — это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своём намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почёта. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моём положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться. И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…
Почувствовав, что нафс может победить рух, ученый 11 лет проводит в отшельничестве. И здесь мы видим, как ученый богослов становится на путь ученого-дервиша.
Но уже в его век различные шейхи тарикатов начинают требовать от своих учеников абсолютного подчинения. С одной стороны, это можно объяснить тем, что в традиции суфиев учитель является для ученика проводником в пустыне непознанного, которому следует безоговорочно доверять. С другой стороны, такое положение дел начало давать определенные сбои, открывая двери для тщеславия у самих шейхов.
В тарикатах появилась своя иерархия. Возник своеобразный культ святых, с чем совершенно были несогласны суннитские богословы, так как ислам отвергает любое предание Богу сотоварищей, посредников или «спецпредставителей», как уже было заявлено в начале статьи.
Появился культ «чудес», связанных с деятельностью шейхов тарикатов, в результате которых нарушались законы мироздания, физики и, иногда, совершенно неумолимой логики. Появились легенды о возможностях шейхов летать, ходить по воде, преодолевать огромные расстояния за несколько секунд. Из-за этих веяний возникла чудовищная вульгаризация суфизма, упрощение и, по сути, профанация его теории и практики.
Новая школа
Суфийский молитвенник эпохи Великих Моголов из ордена Чишти.
На сегодняшний день ситуация стала еще более «гротескной». Начатый некогда «культ чудес» выродился в достаточно странные формы, от участия ложных суфиев в фестивальных балаганах типа «битвы экстрасенсов», до не менее смешных «академиков всех мистических академий» и мошенников, которые утверждают, что нет никакой необходимости быть мусульманином, что бы стать суфием.
Мошенники проводят «семинары и суфийские практики», пишут книги, успешно осуществляя отъем денег у населения. Весь этот порочный балаган весьма неплохо интегрировался в движение «нью-эйдж».
С другой стороны, соблюдающие все предписания ислама мусульмане теперь могут изучать труды величайших суфийских ученых, поступать в медресе, изучать арабский язык и обращаться к суфийским шейхам. Так обстоит, например, дело на Кавказе, где суфийские тарикаты укоренились весьма хорошо и на сегодняшний день являются очень серьезным фактором сдерживания радикального исламизма.
Но все же, главное то, что тасаввуф сумел преодолеть кризис и продолжает заставлять людей задавать себе самим правильные вопросы о пространстве собственной души. Ведь и сейчас находятся люди, которые отрекаются от суеты, уходя, подобно имаму аль-Газали, в длительное паломничества через тайную тропу, через меридианы мира собственного сердца.