Кто такой мара в буддизме

Кто такой мара в буддизме

Боги Шестых Небес обладают очень большими заслугами. На этих Небесах Мира Страстей заслуги существ постепенно тратятся таким образом, что всё, чего они ни пожелают, материализуется таким образом, что боги жертвуют им это. Поэтому мир этих богов называется Небесами Занимающихся Исполнением Желаний Других Богов посредством Божественного Творения ( санскр. paranirmitavaśavartin – букв. «Занимающиеся Исполнением Желаний Других посредством Творения» здесь para – другой, nirmita – сотворённый, созданный, сделанный, vaśa – желание, прихоть, vartin – занимающийся, осуществляющий, исполняющий; тиб. gzhan ‘phrul dbang byed – букв. «Имеющие Власть Посредством Волшебного Творения для Других», здесь gzhan – другой, ‘phrul – волшебство, чудо, магия, dbang – власть, контроль, byed – осуществление, обеспечивать, делать).

На этих Небесах получают рождение существа, посвящавшие свои таланты и мистические способности своим духовным учителям или тем, кто обладает высокими заслугами. Конечно, то, что существа перевоплощаются в этом мире из более низких миров Мира Страстей, это результат больших заслуг этих существ, которые они накапливали в своих прошлых жизнях. Результат этих заслуг – исполнение любых прихотей обитателей этих Небес. Но, если бы эти существа были свободны от жажды чувственных желаний и имели правильный взгляд, которому учит Будда, их заслуг было бы достаточно, чтобы покинуть Мир Страстей и перевоплотиться на Небесах Брахмы. Из-за собственных привязанностей на Шестых Небесах они постепенно растратят свои великие заслуги, а затем перевоплотятся в более низких мирах Мира Страстей.

Правителя Шестых Небес зовут Мара ( санскр. Māra, пали Mara, тиб. bdud, букв. помеха, препятствие; злой дух, демон; тот, кто несёт гибель; гибель). Мара обладает всеми божественными способностями, и у него непомерно большие страсти, которые он удовлетворяет вволю. Он также удовлетворяет желания других существ, благодаря чему получает власть над ними. Невозможно вырваться из Круговорота Бытия и попасть на Небеса Брахмы или в другие миры, превосходящие Мир Страстей, не преодолев препятствий Мары.

Мир Страстей. Понятие «мара» в буддизме

Мир Страстей в традиционной классификации делится на шесть больших миров: Ад, Мир Животных, Мир Голодных Духов (преты, низшие духи), Мир Людей, Мир Асуров, Мир Богов Мира Страстей. В свою очередь Мир Богов Мира Страстей подразделяется на шесть божественных миров, или Небес. Правителем Шестых Небес является Мара.

Мир Страстей ( санскр. kāmadhātu, тиб. ‘dod khams), или Мир Желаний, назван так, потому что существа здесь радуются и страдают из-за своей привязанности к чувственным желаниям, из-за захваченности страстями. Санскритское слово kāma означает чувственные желания, страсти. Оно также является именем бога чувственной любви. Бог Кама в буддийских сутрах отождествляется с Марой – Правителем Шестых Небес Мира Страстей.

В буддизме Мара – злой дух, пытавшийся помешать Будде Шакьямуни обрести Высшее Просветление в Бодхгае. Позднее Мара предпринимал попытки помешать Татхагате распространять Дхарму и приводить учеников Будды к достижению Освобождения и Просветления.

Явно или неявно Мара препятствует практикующим идти по пути к Просветлению. Однако само понятие «мара» в буддизме шире и не ограничивается одним существом. Помимо внешних мар – злобных существ, чинящих препятствия стремящимся превзойти Мир Страстей – есть мара внутри, – это цепляние за своё эго, за Восемь Мирских Дхарм (стремление к удовольствиям, похвале, почитанию, материальным благам и негативное отношение к страданиям, порицанию, презрению, потере материальных благ). Для практикующего Дхарму существуют четыре мары: Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений.

Ниже приводятся слова основательницы тибетской школы Чод Махамудры Мачиг Лабдрон:

«Говоря «Мара», люди обычно подразумевают жуткое на вид создание устрашающей формы и огромных размеров, Владыку Тьмы. Но в действительности это не так. Истинный Мара – это всегда нечто препятствующее достижению полного Освобождения. Поэтому наши любимые, родственники и другие близкие иногда могут стать этим Марой, но нет Мары сильнее и могущественнее, чем цепляние за эго ( тиб. bdag ‘dzin). До тех пор, пока цепляние за эго не отсечено, все проявления Мары активны в человеке. Мара всегда поднимает голову снова и снова. Очень важно при помощи особого метода умело отсечь этого Мару цепляния за эго. Мара состоит из трёх, иногда из четырёх аспектов, которые должны быть отсечены. Как же называются эти четыре формы?

Это Осязаемый Мара, Неосязаемый Мара, Мара Самодовольства, Мара Сомнений – таковы четыре формы Мары, происходящие от цепляния за эго.

Осязаемый Мара проявляется, например, когда глаза видят прекрасную форму и это вызывает привязанность, а если форма отвратительна, то это вызывает отвращение. То же относится к ушам, носу, языку, коже и ко всем объектам органов чувств: видимому, слышимому, обоняемому, вкушаемому и осязаемому. Любя хорошее и чувствуя отвращение к плохому, мы прикрепляем себя к хорошему и плохому, что и называется Марой двойственности…

Неосязаемый Мара не так реален для органов чувств, как предыдущий, но кто скажет, что его нет? В нашем уме рождаются бесчисленные понятия о плохом и хорошем. Цепляясь за понятия о дурном, мы пугаемся и видим демонов. А если в нашем уме происходят дивные явления, мы привязываемся и цепляемся за них, называя это божеством. Таким образом мы обуславливаемся добром и злом. На основе этой фундаментальной обусловленности ум опутывается различными клешами. Хотя клеши не воспринимаются так очевидно и осязаемо, как объективный мир, они приносят вполне конкретный вред, являясь движущей силой всех неблагих действий. Не воспринимая клеши объективно, мы не можем коснуться их руками, поэтому их называют Неосязаемым Марой…

Мара Самодовольства – это поглощённость возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причинами этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного йидама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, успокаивать боль, рождение необычных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному Освобождению. Поэтому такие препятствия называют Марой Самодовольства…

Далее Мара Сомнений – корень всех предыдущих форм Мары, ибо все они сходятся на сомнении. Чрезвычайно важно отсечь этот корень сомнений. То, что называется сомнением, и есть цепляние за эго, причина потерянности в Круге Сансары и корень всех ошибок. Сомнение, действуя через цепляние за эго, не даёт обрести состояние полного Освобождения. Сомнение оплело нас и поэтому его называют Марой Сомнения или Марой Цепляния за Эго…

Встреча с сущностью, подобной пространству, называется отсечением Мары Сомнений. Если отсечь этот вид Мары, то освобождаешься от всех форм Мары и от пяти клеш одновременно. Поэтому, где есть эго, там есть Мара, где нет эго, там нет Мары. Следовательно, где нет эго, там нечего отсекать, нет страха, нет ужаса, нет границ, поэтому эта изначальная мудрость и чистая осознанность охватывает всё постижимое, полностью раскрывая возможности ума. Это и есть результат освобождения от четырёх форм Мары».

Мачиг Лабдрон («Устная традиция дакини Мачиг.
Великая проповедь», из книги «Отсекая надежду и страх»)

Примечание : Сравните два нижеследующих отрывка, принадлежащих к писаниям двух разных религий. Из них хорошо видно, что дьявол, о котором говорится в христианстве, и Мара, известный по сутрам буддизма – это одно и то же.

«1 Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведён был Духом в пустыню.

2 Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал.

3 И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом.

4 Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

5 И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени,

6 И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её;

7 Итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твоё.

8 Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи».

9 И повёл Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз;

10 Ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;

11 И на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею».

12 Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога твоего».

13 И окончив все искушение, диавол отошёл от Него до времени».

Новый Завет. Святое благовествование от Луки. Глава 4.

А вот отрывок из «Махапариниббана-сутта»:

3. И сказал Самый Почитаемый:

– Ананда! Тот, кто развил в себе практикой, кто освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил (Четыре Основы Достижения, Четыре Основы Исполнения Задуманного), кто упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства, – такой человек, если пожелает, может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода. Ананда! Татхагата развил в себе практикой, освоил и утвердился в Четырёх Основах Чудесных Сил, упрочился в них, хорошо познал и довёл их до совершенства. Поэтому, если Татхагата пожелает, он может продолжать жить на протяжении всей кальпы, до окончания мирового периода.

4. Но достопочтенный Ананда был не в состоянии понять очевидного намёка, важной подсказки от Самого Почитаемого. Из-за того, что ум его попал под влияние Мары, он не попросил Самого Почитаемого: «Преподобный Учитель! Пусть Самый Почитаемый останется жить. Преподобный Учитель! Пусть Сугата будет жить на протяжении всей кальпы ради благополучия и счастья многих живых существ, из сострадания к миру, ради пользы, благоденствия и счастья богов и людей!»

5. И когда Самый Почитаемый во второй раз произнёс и в третий раз повторил эти свои слова, достопочтенный Ананда хранил молчание.

6. И тогда Самый Почитаемый сказал достопочтенному Ананде:

– Покинь меня теперь, Ананда, займись своими делами.

– Да, хорошо, Преподобный Учитель, – ответил достопочтенный Ананда, поднялся со своего места, уважительно поклонился Самому Почитаемому и, обойдя его с правой стороны, отошёл и сел у подножия дерева, неподалёку от Самого Почитаемого.

7. И когда достопочтенный Ананда отошёл, Мара, Злой Дух, приблизился к Самому Почитаемому. И, встав рядом, он обратился к Самому Почитаемому со словами:

– Теперь, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: «До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока Учение о святой жизни, проповеданное мной, не увенчается успехом, не расцветёт, не станет широко известно и общедоступно, пока не распространится оно так, что будет высоко почитаемо среди богов и людей».

– И вот теперь, Преподобный Учитель, монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, стали истинными учениками Самого Почитаемого: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; теперь они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; и они могут проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя, поскольку Самый Почитаемый говорил мне такие слова: «До тех пор не покину я своей жизни окончательно, Злой Дух, пока мои монахи и монахини, а также верующие миряне, мужчины и женщины, не станут истинными учениками: мудрыми, хорошо соблюдающими Дисциплину, способными, понимающими Учение, оберегающими Дхарму, живущими согласно Дхарме; верно соблюдающими заповеди; изучающими Слово Учителя, способными излагать его, проповедовать его, опираться на него, утверждать его, раскрывать его, объяснять его подробно и ясно; пока не будут они способны Законом полностью опровергнуть возникшие ложные взгляды; пока не будут они способны проповедовать эту убедительную и освобождающую Дхарму». И теперь, Преподобный Учитель, Учение о святой жизни, проповеданное Самым Почитаемым, увенчалось успехом, расцвело, стало широко известно и общедоступно, и оно распространилось так, что теперь высоко почитаемо среди богов и людей. Поэтому, Преподобный Учитель, настала пора Самому Почитаемому окончательно покинуть жизнь! Пришла пора Сугате (Идущему в Наивысший Мир) окончательно освободиться от жизни! Пришло время для Паринирваны Преподобного Учителя.

9. Когда это было сказано, Самый Почитаемый обратился к Маре, Злому Духу, со словами:

– Не приходи в беспокойство, Злой Дух. Время Паринирваны Татхагаты уже близится. Начиная с этого дня, пройдёт три месяца, и Татхагата окончательно уйдёт из жизни.

10. Так в храме Чапала Самый Почитаемый, сосредоточив внимание и ясно осознав [сформированный опыт жизни], отказался от воли продолжать жить. И когда Преподобный Учитель отказался от воли продолжать жить, случилось великое землетрясение, страшное и шокирующее, и гром эхом прокатился по небу. И Самый Почитаемый, осознав смысл этого, произнёс следующие строфы вдохновения:

Будда также говорил своим ученикам:

«Не усматриваю я, о монахи, ни одной силы, которая была бы столь труднопреодолима, как сила Мары. Лишь благодаря обретению благих качеств, о монахи, возрастают заслуги».

Из «Чаккаватти-сиханада-сутты»
(«Сутра о львином рыке царя-чакравартина»)

Источник

В плену страстей: мара

З накомо ли вам чувство, когда хочешь отстраниться от происходящего, от быта, посветить время чтению или спорту, сесть на диету, иными словами, начать новую жизнь, сделать себя лучше, но, то трубу прорвало, то день рождения у близкого человека, то кто-то умер, не дай Бог, и так далее и тому подобное? Иначе говоря, любое доброе дело сопровождается трудностями и различными препятствиями: это могут быть как хорошие, так и плохие новости, события, настроения.

Если взять биографию любой выдающейся личности, то непременно история достижения успеха будет содержать сложный выбор, уныние, потери, страхи, но главное — их преодоление. Чтобы построить новое, часто приходится рушить старое. Однако начать путь — это полдела, а вот удержаться на нём — ежедневный труд, требующий мужества, стойкости, непоколебимости и самоотверженности. Даже такая личность как Будда Шакьямуни на протяжении своего Пути к Просветлению не раз подвергался различным испытаниям. Согласно писаниям, помешать Будде Шакьямуни достичь просветления пытался Мара, насылая на него то демонов, то своих дочерей — похоть, страсть и усладу.

Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Он отвлекает людей от духовных практик путём придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

В традиционном буддизме слово «мара» имеет четыре значения:

Иногда к этому списку добавляется камма-мара — Мара как сила чувственных желаний.

Мара препятствует тем, кто стремится освободиться от страстей — источника страданий — и сделать свою жизнь максимально альтруистичной и благородной. Любой начинающий практик сталкивается с такими неприятностями, как недопонимание (родными, близкими, да и вообще людьми), сомнения (в правильности выбора Учения, наставника и т.п.), страхи (за будущее, остаться одиноким), соблазны (предаться мирской жизни, жить как раньше), самобичевание (за не должное усердие в практике) и многое другое. И в мире йоги всё это сразу приписывается никому иному, как Маре. По началу он использует самые примитивные инструменты и уловки, попросту говоря, старается манипулировать через старые привычки, привязанности и желания. Подвох в том, что, практикуя, мы постоянно повышаем уровень развития и сознания, и желания полугодичной, даже месячной давности, становятся неактуальными.

Например, живёт себе женатая пара, муж постоянно на работе, жена домохозяйка, которая вроде не сильно пилит, однако мечтает о романтическом путешествии уже который год. Но тут жена начала заниматься йогой и по прошествии нескольких месяцев собралась в десятидневный ретрит с целью погрузиться в практику и продвинуться на духовном пути. Зная, что у мужа в эти дни в планах по-прежнему офис и деловые встречи, наша героиня без зазрения совести пакует чемодан и морально готовится к серьёзному и очень важному мероприятию. Но тут происходит чудо! Обстоятельства на работе мужа разворачиваются так, что именно на эти числа ему дают отпуск, и он организовывает романтическое путешествие, так давно желаемое супругой. К сожалению, не каждый узрит в этой ситуации превосходную работу Мары, однако это довольно яркий её пример. Ведь здесь перед девушкой стоит выбор: духовное развитие или удовлетворение страстей на курорте.

Очень важно понять следующее: всё, что мы когда-либо желали — сбывается! Другой вопрос, что наши мечты, как правило, привязаны к уровню нашего развития, который у практикующего меняется изо дня в день. Поэтому огромное значение имеет умение контролировать свои мысли и желания, чтобы не возводить самому себе препятствия на пути развития.

Например, мечты о сладостях начинают воплощаться, как только решаешься перейти на здравое питание; мечты о чьём-то внимании — в моменты, когда требуется наибольшая концентрация; премии и повышения — в момент написания заявления об увольнении с целью освобождения времени для благих дел и т.д. Это всё проверки, насколько твёрдо стоит практик на Пути, подвержен ли он ещё тем или иным страстям. Как показывает опыт, чем больше препятствий, тем больше вероятность того, что совершённый поступок или практика вопреки обстоятельствам принесут много блага, позволят существенно продвинуться вперёд, помочь большему количеству живых существ!

С теми, кто уже более уверенно стоит на Пути развития, Мара действует гораздо изысканнее. Например, пробуждает у практика мысли, что он познал истину, что он прав и все, кроме него, находятся в мороке. Появляются ученики, разделяющие его взгляды, то есть точно так же заблуждающиеся. Мара переворачивает в сознании практика всё так, что практик начинает приписывать свои недостатки другим. Он говорит своему учителю или наставнику, что это ты эгоистичен, что не даёшь мне развиваться, специально ставишь палки в колёса, не даёшь проявить инициативу. Подвох в том, что в мороке мы думаем, что остальные чего-то недопонимают, заблуждаются, причём поголовно. Есть замечательное высказывание одного, так сказать, бывалого в подобной ситуации, звучит оно примерно так: «Когда я начал видеть, что неправых слишком много, я понял, что что-то тут не так». К сожалению, период такого кризиса может быть от нескольких дней до целой жизни. Многие сходят с Пути, соблазняясь сансарой, с мыслями, что в духовном они достигли вершин и могут контролировать себя и жить, так сказать, в миру, не поддаваясь страстям. Если же встретите человека, которому удаётся оставаться беспристрастным к любым проявлениям сансары, простирайтесь перед ним и просите стать вашим учителем.

Мара пользуется остатками невежества в нас. Это может быть привязанность, страх, тщеславие, любые желания — всё, что требует наше эго. Манипуляции происходят именно через наш эгоизм. И как было сказано ранее, препятствия могут носить как позитивный, так и негативный окрас в зависимости от характера человека и его уровня развития на данный момент. Совестливого человека будут «разводить» через чувство долга, неуверенного — через чувство вины, самолюбивого — похвалой и т.д. Конечно, это не аксиома. Страхи, сомнения, искушения — всё это инструменты Мары. Недаром бытует мнение, что Мара — отражение человеческой психики. Вполне возможно. Действительно, неважно как назвать: трудности, препятствия или происки Мары, суть одна — практик сходит с Пути или тормозит в своём развитии. Не стоит забывать, что в этом мире мы не одни, и как только мы даём слабину, слабину дают все, кто с нами связан.

Повторюсь, считаем ли мы такие отклонения происками Мары, списываем ли на движение энергии в теле или считаем обычным перепадом настроения — неважно! Важно то, что это неадекватное состояние для человека. То есть человек не принадлежит себе, он не может принять правильное решение, может потерять или упустить что-то весьма существенное для его развития или развития других.

Но что делать, если уже, как говорится, накрыло? Из личного, хотя и не богатого опыта могу сказать, что важно помнить, к чему вы стремитесь, каковы ваши стремления были вначале пути. Другими словами, должна быть внутренняя засечка, какой-то ориентир, то, от чего вы не сможете отказаться даже в помутнённом состоянии, кто-то или что-то, чему вы безусловно доверяете. И это не могут быть чувства или эмоции, должно быть знание и видение. Можно сравнить это с волчком, который главный герой фильма «Начало» в исполнении Леонардо Ди Каприо заводил, чтобы понять во сне он или нет. Во сне волчок не падал, крутился постоянно, в то время как в реальной жизни он не был настолько устойчив. Вот и у практика должен быть такой волчок. Его формированию способствует здравая информация, очень помогают жизнеописания святых, махасиддхов, различных реализованных личностей, также общение с людьми более высокого уровня. Чем больше у практика внутренняя непоколебимость, самоотверженность, тем больше шансов преодолеть соблазны сойти с Пути или отложить его на некоторое время.

Чтобы вырваться из-под власти Мары, как замечательно сказал Андрей Верба, нужно стать безвкусным для страстей. Иными словами, когда человеку становится безразлично напускное, когда он понимает к чему он идёт, и что реально способствует развитию, а что ведёт к деградации или уводит на другую дорогу, которой он не собирался идти, тогда ничто его остановить не может, тогда практик становится неподвластен иллюзиям и мороку.

Основными критериями оценки любой ситуации являются здравомыслие и осознанность. Проверяя каждую ситуацию через призму этих двух качеств, возможность ошибиться снижается в разы. Развивая именно эти качества, практик страхует себя от нападок Мары.

Нельзя упускать очевидного — страсти к нам приходят, пока мы их видим, пока на них реагируем, пока испытываем хоть малейшую привязанность. Возможно достичь такого уровня, когда вас нельзя будет развести даже во сне, так как правильные воззрения уже из сознательного перешли в бессознательное. Это достигается неустанной практикой и желанием быть адекватным, альтруистичным существом, с воззрениями, присущими здравомыслящему человеку.

Подытоживая всё вышесказанное, хочется пожелать каждому стать равнодушным к страстям. Нам нужно учиться жить своей жизнью и наслаждаться чистотой бытия. Ведь для того чтобы умыться, нам нужна чистая вода, иначе (используя мы, например, подслащённую воду) смоешь одну грязь и покроешься липким слоем другой. Также и в жизни: нужно искать средства, которые действуют, не оставляя на нас налёта, но очищая нас.

Есть превосходное выражение Падмасамбхавы: «Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том, что твоя дурная карма и омрачения очищаются». Так может нам просто изменить угол зрения и воспринимать возникающие неприятности как очищение, сделать Мару своим другом, проявляющим наши слабые места, и с благодарностью обходить его ловушки, латая дыры в собственном благочестии?

Источник

Демонические силы – четыре Мары

Мара в индуистской мифологии Arrow down

Таковы пять трудностей, которые вызывает Мара.

Таким образом, Мара изображался в виде божественного существа. В буддийской космологии он пребывает на вершине божественных миров уровня чувственных желаний (в мире желаний), на вершине горы Меру. Это место называется Небесами Обладателей Силы Эманаций Над Другими (gZhan-‘phrul dbang-byed, санскр. Паранирмита-вашавартин). Буддисты обычно описывают эти небеса как место, где боги обладают способностью наслаждаться эманациями, созданными другими, но тибетский и санскритский термины, скорее, отсылают нас к этому индуистскому мифу.

Мара в буддийской мифологии Arrow down

В буддизме Мара олицетворяет ложные, небуддийские воззрения, которые Будда должен был преодолеть в самом конце с помощью своего ока мудрости. Это напоминает индуистский миф, когда Кама попытался потревожить Шиву, но Шива уничтожил его огнём из третьего глаза.

Несколько сутр описывают победу Будды над Марой. Например, в «Сутте о борьбе» (Падхана сутта) из Палийского канона Мара приходит к Шакьямуни, когда он выполняет аскетические практики, и говорит: «Ты такой худой и бледный. Не стремись к освобождению (что предполагает оставление мира), а оставайся в миру и совершай благие дела». Другими словами, он предписывает Будде вести мирскую жизнь, пусть даже связанную с помощью другим. Чтобы победить Шакьямуни, Мара посылает армию. Шакьямуни перечисляет армии мары: чувственное желание, неудовлетворённость, голод и жажда, страсть, лень, страх, нерешительные колебания (сомнения), возбуждённость, стремление к преходящему (выгоде, похвале, почёту и славе), а также восхваление себя и принижение других. Будда увидел, что для победы над этими армиями он должен перестать отождествлять себя с мыслями об этих вещах.

Затем Мара предстаёт в виде нищего фермера и старого, охрипшего брамина; они символизируют мир. Шакьямуни видит, что Мара находится во всех совокупностях (скандхах) и говорит ему, что тот не спрячется. Шакьямуни видит его в виде жалкого существа, каким он и является, что символизирует жалкий вид фермера и брамина. После этого Мара предстаёт в виде стихийных бедствий и опасных диких зверей. Но Шакьямуни не боится смерти. Затем Мара посылает трёх своих дочерей, чтобы они соблазнили Шакьямуни, но безуспешно. Мара пытается обмануть Шакьямуни, соглашаясь, что смерти бояться не нужно и на неё можно просто не обращать внимания. Однако с помощью этого довода он пытается убедить Шакьямуни в том, что жизнь длинна и нужно просто ею наслаждаться. Шакьямуни говорит, что жизнь, напротив, коротка, поэтому нужно жить так, как будто твоя голова в огне, то есть не обращать внимания на опасности. Поскольку жизнь может закончиться внезапно, в любую минуту, нужно немедленно использовать её преимущества. Тогда Мара сдаётся и исчезает.

Четыре Мары Arrow down

Слово «мара» происходит от санскритского корня мр, убивать. Таким образом, мара – это то, что убивает нас, ограниченных существ, или чинит нам препятствия, не давая совершать созидательные действия, ведущие к трём духовным целям – получению одного из благоприятных перерождений, освобождению и просветлению. В некоторых объяснениях говорится, что мара «кладёт конец» (mthar-byed, санскр. антака), то есть кладёт конец нашей духовной практике.

Есть четыре типа мары:

Мара смерти Arrow down

У отсутствия памятования смерти есть шесть недостатков, которые мешают нашему духовному обучению и практике.

Мы не практикуем Дхарму с чистой мотивацией потому, что, не памятуя о смерти, оказываемся под властью восьми преходящих явлений (’jig-rten-pa’i chos-brgyad, восьми мирских дхарм). Нам нравится первое из следующих пар, а второе не нравится, вводит в уныние или разочаровывает:

Можно обрести беспристрастие в отношении этих восьми временных явлений, практикуя десять подобных драгоценности глубочайших подходов традиции кадам (bka’-gdams phugs-nor bcu). Это четыре доверительных принятия (gtad-pa bzhi), три алмазных убеждённости (rdo-rje gsum) и зрелое отношение к изгнанию, обретению и достижению (bud-rnyed-thob gsum).

Четыре доверительных принятия таковы:

Три алмазных убеждённости:

Зрелое отношение к изгнанию, обретениям и достижениям:

Конечно, на более глубоком уровне можно преодолеть мару смерти только с помощью понимания пустотности (пустоты), благодаря которому мы достигаем освобождения, перестав быть подверженными сансарной смерти и перерождению.

Мара беспокоящих эмоций и состояний ума Arrow down

Когда у нас появляются беспокоящие эмоции и состояния ума (nyon-mongs, санскр. клеша), они вызывают невероятные помехи в нашем духовном обучении и практике. Основные из них – страстное желание и привязанность, враждебность и гнев, наивность, гордыня, беспокоящее нерешительное колебание и беспокоящие мировоззрения, например «ошибочное воззрение на изменчивую систему».

Когда эти беспокоящие эмоции и состояния сильны, мы можем практиковать тонглен (gtong-len, даяние и принятие). Мы думаем обо всех, кто страдает от такой же беспокоящей эмоции или состояния, и о том, что это проблема не только для нас, но и для каждого. Думать таким образом разумно, потому что это проблема всех сансарных существ, и мы одно из них, а значит, нам нужно пытаться найти решение, которое было бы полезно для всех. Точно так же, если мы женщина и на работе встречаемся с предрассудками в отношении женщин, это не только наша проблема, а проблема всех женщин. Следовательно, чтобы избавиться от нашей проблемы, когда нас дискриминируют как женщину, нам нужно взяться за проблему предрассудков в отношении женщин в целом.

В «Тренировке ума по семи пунктам» (Blo-sbyong don-bdun-ma) Геше Чекавы (dGe-bshes ‘Chad-kha-ba) одно из четырёх действий (sbyor-ba bzhi), связанных с превращением неблагоприятных обстоятельств в путь к просветлению, – делать подношения вредоносным духам (марам) и просить их вызвать ещё большие трудности. Практика «кормления демона» также напоминает тонглен. Но здесь мы сначала практикуем даяние, а потом просим демона помочь нам принять ещё больше чужих страданий.

Кормление демона включено в практику Ваджрайогини и некоторые другие тантрические ритуалы подношения как часть подношений различным гостям, а именно группе гостей, включающей наших врагов.

Мара совокупностей Arrow down

Под марой совокупностей имеются в виду испорченные совокупности (zag-bcas-kyi phung-po, загрязнённые совокупности) как частный случай сансарного страдания всепроникающего воздействия (khyab-byed-kyi sdug-bsngal). Помните, в упомянутой палийской сутте Шакьямуни увидел Мару во всех совокупностях.

В «Сокровищнице особых разделов знания» (Chos mngon-pa’i mdzod, санскр. Абхидхарма-коша) Васубандху определяет «испорченные явления» как изменчивые явления, происходящие из беспокоящей эмоции или состояния ума. Когда такие явления становятся объектами познания нашего или чужого ограниченного ума, их результат – дальнейшие беспокоящие эмоции и состояния в потоке ума, который их познаёт. Кроме того, испорченными являются пять совокупностей, сопровождаемые беспокоящими эмоциями и состояниями. Поэтому Васубандху определяет испорченные явления как все изменчивые (непостоянные) явления, отличные от тех, которые входят в состав четвёртой благородной истины.

В «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, санскр. Абхидхарма-самуччая) Асанга дополняет определение Васубандху, включающее только одну категорию испорченных явлений. Он добавляет туда совокупности, которые «заброшены» жаждой, а также совокупности, которые приносят новые сансарные ситуации. Совокупности нашего познания возникают из жажды и неосознавания (которые приводят в действие забрасывающую карму), а также содержат неосознавание и увековечивают его.

Таким образом, наше «оборудование», то есть совокупности – наше ограниченное тело и ум – это мара совокупностей, потому что они ограничивают нас, принося всё новые страдания и «убивая» нашу возможность достичь освобождения.

Мара – сын богов Arrow down

Судя по всему, Мара «сын богов» произошёл от того Мары, которым был Кама, сын бога Кришны, пытавшийся помешать Шиве. Буддизм рассматривает этого мару как ошибочные воззрения небуддистов или даже, с точки зрения прасангики, воззрения низших философских школ буддизма. Последние, хотя они и полезны, тоже нужно превзойти.

Этот мара может включать 62 ошибочных воззрения (lta-ba ngan-pa, ложные взгляды), преподаваемые восемнадцатью небуддийскими школами, исповедующими крайности (mu-stegs, санскр. тиртхика).

Далее, в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs-rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) Майтрея перечисляет 46 ошибок, которые вызывают препятствия для развития разных типов мудрости у бодхисаттв (sbyor-ba’i skyon). Эти ошибки также считаются проделками Мары – сына богов.

Четыре Мары в Калачакре Arrow down

В «Заметках о высшей мандале славного Калачакры, источника всех достоинств» (dPal dus-kyi ‘khor-lo’i dkyil-chog yon-tan kun-’byung-gi zin-bris) Бутон (Bu-ston Rin-chen grub) объясняет, что в Калачакре четыре мары означают следующее:

Источник