Самоугодие это что за грех

Саможаление и самоугодие

Их опасность и пагубность для спасения

А саможаление, на которое вы жалуетесь, уже опасно и пагубно. Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то то худо. Тут видно лукавство пред самим собой – самое злое из всех лукавств.

Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко. почитая случаи уступки ему неважными действиями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления точно бывают самые ничтожные, но не ничтожно присутствие в душе этого саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоугодие у нас с вами сильнее Богоугождения. Положи мы то и то делать, сознав то нужным в деле устроения спасительной жизни и угодным потому Богу, а потом отказываемся от этого не по чему другому, как потому, что этот отказ приятнее нам, телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от Богоугождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например, положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И беспокоитесь. Дело не велико – выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние ваши решения и сознания. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. А тут – и бесстрашие придет. и совершенное равнодушие к Богоугождению. Лучше не вязать себя правилами до мелочей, а иметь одно общее – всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если допускать какую льготу телу, то можно тогда выпить чашку. Так бы и следовало положить: буду по временам воздерживаться от чаю. Потому что иногда это очень легко обходится. А то лучше всего такими подробностями себя не вязать. А общее держать – не делать угодия плоти и в этом духе действовать, всякий раз составляя решения.

Я чай выставил для примера, но так действовать надо и в отношении ко всему: к пище, ко сну, прогулке, отдыху и проч.

Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать. Вот для этого идет духовник. Мало-мало что встретится, тотчас спросить. Совесть будет спокойна. А то она будет законно теребить.

Успеха, говорите, нет. И не будет, пока есть самоугодие и саможаление. Самоугодие и саможаление прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность, и который делает грешным всего человека с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым.

Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно. Решение это имеет два конца: один – да отвержется себя. и второй – да по Мне грядет. Первый требует совершенного подавления эгоизма или самолюбия и, следовательно, недопущения самоугодия и саможаления, ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было неполно.

Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апокалипсисе говорится: ни тепл, ни хладен. ни то, ни се. – Спастись хочется, а самопротивления не допускается. Нельзя Богу работать и маммоне.

Все сие привожу вам на мысль, чтоб вы процензоровали себя и хорошенько определили, что у вас там в сердце – я или Господь. Затем сесть и рассудить, как же быть.

Пишете, чтоб я помолился об избавлении вас от самоугодия. Об этом что молиться? Бог не услышит. Он услышит молитву только о тех, которые не самоугодничают. И самого человека всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями греха. За несаможаление и несамоугодие только и подает Господь благодать и преуспеяние. Самих же их не подает, а требует. чтобы их сам человек возымел, как задаток, что ему стоит оказать милость. (Вып. 8, пис. 1454, стр. 188–191)

Источник

Еще раз о грехах самолюбия и самоугодия

Самолюбие, по словам Преосвященного Феофана, представляет собой семя всего нравственного зла, лежащего на дне человеческого сердца, и являет «со всем полчищем страстей тлеющего плотского человека».

Подобное дерево греховное имеется у каждого человека: различие только в том, что у одного полнее раскрывается одна его сторона, а у другого – другая. Самолюбие является корнем, из которого идут главные стволы греховного дерева. Как в дереве главные стволы пускают множество ветвей и отростков, так и в грешнике образуется «целое древо зла, которое, укоренившись в сердце, расходится потом по всему нашему существу, выходит вовне и покрывает все, что нас окружает».

Из самолюбия вырастают: гордость, сребролюбие и сластолюбие. Из этих главных стволов греховного дерева идут ответвления: тщеславие, зависть, ненависть, гнев, уныние, похоть, которые рождают уже бесчисленное множество страстей и порочных наклонностей.

Грешники испытывают в жизни много скорбей и печалей, источником которых является все то же самое оскорбленное самолюбие. Самолюбие искажает родственные чувства между людьми, подавляет братолюбие и миролюбивое настроение в человеческом обществе. «Живут вместе люди с характерами ветхого человека, – пишет епископ Феофан, – и каждый свое только благобытие устроить желает и ищет. Почему неизбежны столкновения, от коих раздражение и все порождаемые им страсти и дела неприязни между людьми. Основа их лежит в самости».

Человек-самолюбец не может жить счастливо на земле, ибо он беспокоится только о своем благе и «небрежет о других, себе вредит и против себя злодействует».

Другая первопричина всех страстей, по учению епископа Феофана, как бы их злейшая мать, есть самоугодие. «Самоугодие – склад души, по коему она делает все только в угодность себе наперекор требованиям совести и внушениям страха Божия». Христианин должен стремиться искоренить самоугодие, потому что на нем не только держится, но и порождается все нечистое. Самоугодие большей частью проявляется в виде плотских или душевных страстей и наклонностей.

В основании чувственных страстей лежат телесные потребности и инстинкты. Эти страсти развиваются в результате чрезмерного внимания к ним и их удовлетворения.

Душевные страсти образуются из искаженных склонностей и влечений души. В составе страсти должно различать сердечное расположение и привычные действия, удовлетворяющие страсть.

Источник: Георгий (Тертышников), архим. Свт. Феофан Затворник и его учение о спасении

Источник

Православная Жизнь

О том, как бессмысленно и бездумно тратятся силы, время и возможности – Александр Блуд.

Самолюбие – это ложная, неразумная любовь к себе. Чтобы более отчетливо увидеть в себе страсть самолюбия, ее ложную сущность и вредоносные последствия, следует показать ее связь с другими страстями.

Прежде всего нужно отличать страсть от природного, естественного душевного движения, отличать патос, неестественно-болезненное душевное движение, от не страсти. Господь человека не творил страстным и не создавал страсть. Страсть – это уклонение от воли Божьей. То, что стало страстью, до грехопадения было нормальным душевным движением.

Возьмем, к примеру, страсть чревоугодия. Желание вкусно покушать – это не грех, это не страсть. Но когда к желанию покушать примешивается самолюбие, самоугождение, появляется страсть со всеми ее патологическими признаками, греховное, неестественное душевное движение. Признаки чревоугодия: человек жадно стремится поглощать еду, ему хочется неумеренно угодить себе, больше и больше (чревобесие), вкуснее и вкуснее (гортанобесие).

У алкоголика возникает желание все больше и больше выпить, он не может остановиться, бездонная жадность в результате уже не приносит удовольствия, а только страдания. Как говорят – не человек пьет водку, а водка его пьет – т. е. страсть (которая от беса) выпивает из человека жизнь. Еда поедает человека, точнее – страсть съедает человека. Отсюда тревожное состояние, жадность, желание все больше и больше угодить себе, в этом – суета, беспокойство, мучительность. Это признаки чревоугодия, как и самолюбия-самоугодия.

Те же признаки мы наблюдаем в блудной страсти, в сребролюбии, в гневе, в печали, в унынии-лени, в тщеславии и гордыне.

Самолюбие-самоугодие, примешиваясь к естественному душевному движению, делает его страстью – неестественным душевным движением, болезненным (патос), мучительным, мертвящим – саморазрушительным для человека. Страсть является страстью потому, что своим источником имеет самолюбие. Почему важно это подчеркнуть? Потому, что, борясь с какой-либо страстью, но не искореняя самолюбие, мы не исцеляемся, так как скрытый источник болезни не врачуется – он и далее будет подпитывать страсти, оказывая на нас разрушительное воздействие. Поэтому важно увидеть страсть самолюбия, ее скрытое действие в себе и ее роль в порождении других страстей. Не зря Феофан Затворник называет самолюбие семенем всех страстей (1, с. 13).

Блудная страсть. Это похоть, желание самоудовлетворения, отсутствие любви к другому человеку. Его словно нет, он только средство для самоудовлетворения. Самолюбивый человек находится в «закрытой сфере» и считает, что только он и есть на свете и все должно быть для него, а другим нужно удовлетворять его самоугодливые желания. Самолюбие извращает любовь, этот дар Божий, и превращает его в болезненное, разрушительное самоудовлетворение, в похоть. Любовь не направлена на Другого, а направлена на «Я», на себя – само-любие, эгоизм. Тут присутствует жадность, беспокойство, потому что от дьявола. От Бога – покой, от дьявола – суетное неестественно тревожное, мучительное беспокойство. Ибо дьявол не имеет покоя, так как он не пребывает в Господе, отринут от Него. Похоть выпивает жизнь из людей, разрушает любовь, паразитируя на ней, так же, как самолюбие паразитирует на всем человеке, внушая ему любить только себя, и при этом губит его. Самолюбие извращает любовь в блуд, в ненасытное само-удовлетворение, являющееся, по сути, ненавистью к себе и к другому.

Сребролюбие. Желание иметь деньги не греховно. Греховно делать деньги самоцелью, служить богатству как Богу, делать из денег идол – золотой телец, похотливо желать богатства. Деньги, материальные блага даются человеку Богом, чтобы он мог жить и делать то, что ему нужно, что необходимо. Но когда человек хочет денег не для нужного, а для самоугодия, когда он зацикливается на желании иметь все больше и больше финансов, то делает себе вред. Самость (самолюбие) выступает в роли самоослепленности, когда человек, кроме себя, никого не видит, и использует других для извлечения прибыли. Схожесть с блудной страстью – похоть, неуемная жадность, суетное неприродное, тревожное беспокойство, использование другого человека как средства для достижения эгоистических целей. Не деньги служат человеку, а человек служит деньгам, точнее, бесу сребролюбия, как в блудной страсти – блудному бесу. Сребролюбивый самолюбив, эгоистичен, хочет захватывать все только себе, жить только для себя, а там хоть трава не расти – «после нас хоть потоп».

Гнев. Естественный гнев человека на несправедливость, на врагов спасения. Неестественный же, самолюбивый – на тех, кто противится нашей самолюбивой, самоугодливой воле: «Я хочу всего для себя, желаю, чтобы все было по-моему, и гневаюсь на все, что этому мешает, на тех, кто не соглашается с моим самолюбием, не удовлетворяет его». Самолюбивый гнев характеризуется безудержностью, беспокойным состоянием, когда человек выходит из себя потому, что затронули его самолюбие, его псевдосамость. Гнев – это самоопьяненность злобой, адское, одержимое состояние.

Печаль. Естественная печаль – когда грустно, нет настроения; спасительная печаль – это печаль по Богу, тоска по Нему, а также печаль из-за своей греховности, которая не дает жить по заповедям, быть с Творцом. Неестественная печаль – когда примешивается самолюбие и не получается по-моему, не происходит так, как я хочу, как желает мое самолюбие. В итоге удручающее состояние, глухой ропот, прибитый гнев, злое недовольство, подавленность, мрачность.

Тщеславие – это желание тщетной славы. Похвала за заслуги и успехи – естественна, но неестественно потакание чрезмерной любви к себе для ублажения самолюбия и ложного самомнения. Это не открытость славе Божьей, а закрытость в ложном самохвалении. Внешние похвалы подпитывают ложное самолюбивое самовосхваление, и в результате усиливаются самолюбие, самозакрытость в удовлетворении своего ложного Я, самолюбование.

Гордыня – ложное возвышение над всеми. Я, самость становятся идолом. Самолюбие, неестественная любовь к себе выделяют человека как особенного и сверхценного, не такого, «как прочие человеки», окрыляют ложными достоинствами. Отсюда – отделение от людей на ложную высоту – самовозвышение, гордыня. В гордыне «Я», самолюбие есть бог: «Я есть все, все должны любить меня, хотя я даже и не нуждаюсь в их жалкой любви, так как они все ничтожества по сравнению со мной». Это предельная закрытость, запредельное самолюбие. Люди не видят ничего, кроме себя любимых. Других нет.

Немного об унынии-акедии. Буквальный перевод греческого слова «акедия» – лень, нежелание трудиться. Обычно уныние ассоциируется с тяжелой печалью, с подавленным депрессивным состоянием. Акедия же – это тяжелая лень, которая расслабляет, обессиливает и не дает трудиться по заповедям Божьим. Следует различать печаль и акедию-лень. При акедии нам очень тяжело что-то делать, руководствуясь Промыслом Божьим, призванием. А убивать время не лень, наоборот, даже хочется, есть на это силы и энергия. Г. Бунге в своей работе «Акедия у Евагрия Понтийского» (2) показывает, что источником акедии является филаутия – самолюбие. Действительно, это так. Ведь что такое лень? Когда не хочется что-то делать. Можно уловить связь помыслов самолюбия и помыслов лени – они друг друга подпитывают и усиливают. Вот, к примеру, нужно сделать что-то важное, нужное. Но злые силы внушают мне: «А может, и не надо это делать, может, отложить, сделать попозже. Это ведь тяжело, морока, я не смогу».

Святые отцы называют самолюбие саможалением. Человек начинает себя жалеть, поддается помыслам самолюбия-саможаления: «Побереги себя, ты себя перетруждаешь, ты устал, у тебя нет для этого сил, ты не сможешь, можно и вред себе, своему телу нанести, делая трудное дело». И тогда появляются помыслы лени: «Лучше не берись за это дело, отдохни, сделай паузу, не утруждай себя, пожалей себя, не создавай себе лишних проблем, хлопот, живи легко, может, кто-то сделает это, может, и не надо ничего делать». И возникают бессилие, нежелание, отвращение делать нужное дело – страсть акедия-лень. Существует взаимосвязь акедии-лени и филаутии-самолюбия – страсть самолюбия питает, усиливает страсть акедию-лень. И тут я вижу, осознаю, что когда я потакаю себе, своему самолюбию, то от этого начинаю давать себе разленение, не даю себе работать над собой, над своим делом. Этой «заботой» о себе, вернее – озабоченностью собой, мы причиняем вред. Прп. Иоанн Лествичник называет акедию «всепожирающей смертью» (3, с. 120). Акедия – это мертвящее состояние, состояние мертвой бессмысленности, когда вы ничего нужного не можете делать. Это тяжелое бессилие, в котором присутствует тревога и мучительное беспокойство, и двойственное состояние – одновременно ненормальная мертвая неподвижность и ненормальная суетливая подвижность. Самолюбие, саможаление, самопотакание порождают акедию-лень: «Ты себя не жалеешь, не любишь, дай себе слабину, поблажку». При этом внушается ложная забота. Вы начинаете себя жалеть и поддаетесь лени, проваливаетесь в засасывающее, тягуче неподвижное болото, в котором нет сил сделать что-то нормальное, нужное, настоящее. И чем больше вы склонны к самолюбию, тем больше впадаете в безжизнененное, бессмысленное, тягуче-суетливое состояние, состояние мучительной безжизненной бессмысленности, страсти-болезни акедии-лени. Самолюбивое желание себя не мучить трудом приводит к расслабленной бессмысленной мучительности акедии-лени.

Самолюбие обманывает тем, что внушает ложную любовь к себе, но это приводит к мучению, саморазрушению, не-любви, ненависти к себе. Самолюбие мучительно и погибельно, хотя на вид приятно и заботливо. Самолюбие – озабоченность собой, пользой для себя, самопренебрежение, самомучение, саморазрушение человеком самого себя. Самолюбивый мучает себя и других, думая, что любит себя и окружающих. Это мучительная страсть, которую тяжело увидеть, так как она внушает человеку вроде бы полезную заботу о самом себе, но на самом деле причиняет этой «заботой», озабоченностью погибельный вред, ложную очевидность, что человеку хорошо, когда он любит самого себя («я ведь сам себе плохого не пожелаю»). Любовь к себе оборачивается ненавистью к себе, человек себе делает не доброе, а злое, поддаваясь злому духу самолюбия.

Самолюбие – это самопотакание, потакание своим слабостям, злым страстям, своему ветхому, страстному человеку. Эгоистичные родители потакают слабостям, страстям ребенка, его самоугодию. Они думают, что любят чадо, жалеют его, беспокоятся о нем, когда говорят: «Не перетруждай себя, пожалей себя, побереги, мы сделаем твою работу за тебя». Родители обволакивают его псевдозаботой, и в итоге ребенок лишается духа дерзновения делать то, что предназначено ему Богом, лишается сам себя. Нужно же не потакать, а делать во Божью славу, преодолевать самолюбие, пресекать саможаление, самоугодие, но пребывать в вере, в духе Божьем, непрерывно преодолевать своего ветхого, ложного человека.

Важно осознать свою немощь, но в немощи и силу Божью, которая выводит из падения в самозацикленное самоугодие. Ужас самолюбия отбирает силу, жизнь. В бессмысленном самоугодии бездумно тратятся силы, время и возможности. Человек не реализует себя, данные Богом таланты, лишает себя возможности дарить любовь другим, зацикливаясь на своем «Я». В самоослепленности самолюбия нельзя увидеть любовь Христа к нам, недостойным, осознать, что Отец Небесный любит и заботится о каждом, дает нужные блага. Потакая своему самолюбию, мы уподобляемся безумцу, который от страха и лени закопал свой дар, свой талант и ответил за это на Суде Божьем.

Господи, помоги нам увидеть и побороть самолюбие! Помоги, Господи!

1) Св. Феофан Затворник. Страсти и борьба с ними: выдержки из творений и писем. – М.: Даниловский благовестник, 2003.
2) Иеромонах Габриэль Бунге. Акедия. Духовное учение Евагрия Понтийского об унынии.
3) Преподобного отца нашего Иоанна, игумена горы Синайской, Лествица. – К.: Киево-Печерская Успенская Лавра, 2007 (3-е изд.).

Источник

Саможаление. Средства борьбы против него. Саможаление и самоугодие.Их опасность и пагубность для спасения. Самоугодие. Оно препятствует спас.

Саможаление. Средства борьбы против него. Саможаление и самоугодие.Их опасность и пагубность для спасения. Самоугодие. Оно препятствует спасению. Чем его победить. Самооценка и самомерение. Опасность его. Самоцен и благодать. Их взаимосвязь. Самочувствие или самовозвышение. Его опасность для души. В чем она состоит.

Средства борьбы против него

Что у вас (во внутреннем человеке), и тут тоже не спеша надо. Вы думали, что начал и тут же на третье небо. Надо преж­де труды и поты подъять, потом уж начнут показываться плоды. Но условие неотлож­ное — не жалеть себя. Не жалеть себя — не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монастырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем.

А всякие чрезмерные подвиги — не наше дело. Устав монастырский общий, если его исполнять, как следует, даст непрестанный случай к упражнению в несаможалении.

И молитва не вдруг приходит, надо тру­диться, понуждая себя без поблажки к вни­манию и неблужданию мыслями, и придет навык трезвения. Надо не вешать рук и головы и не под­гибать колен, а бодро стоять. Не попал на дорогу. мужаться надо, попадешь. Имеем Спасителя Бога. Речет — и все будет!

(Вып. 2, пис. 317, стр. 189-190)

САМОЖАЛЕНИЕ И САМОУГОДИЕ

Их опасность и пагубность для спасения

А саможаление, на которое вы жалуе­тесь, уже опасно и пагубно. Если поблажать себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то то худо. Тут видно лукавство пред самим собой — са­мое злое из всех лукавств.

Вы на саможаление, как видится, смот­рите очень легко. почитая случаи уступки ему неважными действиями. Тут у вас боль­шая ошибка. Случаи саможаления точно бывают самые ничтожные, но не ничтож­но присутствие в душе этого саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что самоуго-дие у нас с вами сильнее Богоугождения. Положи мы то и то делать, сознав то нуж­ным в деле устроения спасительной жизни и угодным потому Богу, а потом отказыва­емся от этого не по чему другому, как по­тому, что этот отказ приятнее нам, телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от Богоугождения к самоугодию. Совесть ви­дит нашу неправость и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например, положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И беспокоитесь. Дело не велико — выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние ваши решения и сознания. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать сове­сти, когда она указывает должное. А тут — и бесстрашие придет. и совершенное рав­нодушие к Богоугождению. Лучше не вязать себя правилами до мелочей, а иметь одно общее — всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если допускать какую льготу телу, то можно тогда выпить чашку. Так бы и следовало положить: буду по временам воздерживаться от чаю. Пото­му что иногда это очень легко обходится. А то лучше всего такими подробностями себя не вязать. А общее держать — не делать уго-дия плоти и в этом духе действовать, вся­кий раз составляя решения.

Я чай выставил для примера, но так дей­ствовать надо и в отношении ко всему: к пище, ко сну, прогулке, отдыху и проч.

Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать. Вот для это­го идет духовник. Мало-мало что встретится, тотчас спросить. Совесть будет спокой­на. А то она будет законно теребить.

Успеха, говорите, нет. И не будет, пока есть самоугодие и саможаление. Самоугодие и саможаление прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Са­молюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность, и который делает грешным всего человека с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым. Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформи­ровалось неполно и неудачно. Решение это имеет два конца: один — да отвержется себя. и второй — да по Мне грядет. Первый требует совершенного подавления эгоизма или самолюбия и, следовательно, недопу­щения самоугодия и саможаления, ни боль­шого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было неполно.

Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апокалипсисе говорит­ся: ни тепл, ни хладен. ни то, ни се. — Спа­стись хочется, а самопротивления не допус­кается. Нельзя Богу работать и маммоне.

Все сие привожу вам на мысль, чтоб вы процензоровали себя и хорошенько опреде­лили, что у вас там в сердце — я или Господь. Затем сесть и рассудить, как же быть.

Пишете, чтоб я помолился об избавле­нии вас от самоугодия. Об этом что молить­ся? Бог не услышит. Он услышит молитву только о тех, которые не самоугодничают. И самого человека всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями греха. За несаможаление и несамоугодие только и подает Господь благодать и преуспеяние. Самих же их не подает, а требует. чтобы их сам че­ловек возымел, как задаток, что ему стоит оказать милость.

(Вып. 8, пис. 1454, стр. 188-191)

Оно препятствует спасению. Чем его победить

В вас царит самоугодие. А между тем на словах выражаете желание спасения и со­вета спрашиваете, как вести жизнь, чтобы спастись. Сами видите, что вам для своего спасения надо победить самоугодие, как и Спаситель повелел: «Аще кто хочет по Мне идти, да отвержется себя. » Когда вы это сделаете, тогда и вопроса не будет у вас: как жить, чтоб спастись! Ибо ясно будет и сознано, что спастись вам нельзя иначе, как идти путем самоотвержения. Это и есть тес­ный путь, ведущий в жизнь.

Затем спрошу вас: заповеди знаете ли? Слышу ответ: знаю. Так исполняйте запове-ди и спасетесь! Другого пути нет, и это слово Спасителя.

Просите прощения всех грехов. Это бла­го для вас изречет ваш духовный отец. Рас­смотрите всю жизнь свою, проверьте для себя все грехи свои, по указанию запове­дей, и чистосердечно исповедуйте их духов­ному отцу, с сокрушением и слезами и обе­том вперед удерживаться от всякого греха, большого и малого.

(Вып 3, пис 371, стр 4-5)

САМООЦЕНКА И САМОМЕРЕНИЕ

Не следует слишком заниматься собою. Отцы святые говорят: «Не меряй себя. Лучшая мера: «Ничего нет». Господи, даждь положите начало благое. Господи, иже веси судьбами спаси мя. И мысль всякую гони­те о мерянии себя, а, задняя забывая, со­всем как бы его не было, — в передняя про­стирайтесь. Враг наводит на то, чтоб мерять себя, чтобы самомнение возбудить и испор­тить все дело. Всегда говорите себе: «Ниче­го нет, нечего мерять».

(Вып. 2, пис 256, стр. 93)

САМОЦЕН И БЛАГОДАТЬ

Самоцен и отступление благодати все­гда неразлучны. Господь отвращает очи Свои от зазнавшегося. А за отступлением благо­дати не всегда падение следует. Следует толь­ко охлаждение, нехорошие движения и не­устойка против страстей, не в смысле па­дения в дела страстные, а в смысле смяте­ния сердечного. Например, скажет кто не­приятное слово. и сердце загорится гневом и под.

(Вып. 6, пис. 969, стр 84)

САМОЧУВСТВИЕ ИЛИ САМОВОЗВЫШЕНИЕ

Его опасность для души. В чем она состоит

Раздражительность, гнев, нетерпение, суетливость, — конечно, все это не добрые дела. Но хорошо уже то, что сознаете их недобрость. Поищите родителей их и приду­шите. Тогда чада сами собою пропадут. По­смотрите, нет ли у вас самочувствия, т. е. чув­ства своего значения, или отрицательно — отсутствия чувства, что вы ничто. Это са­мое сокровенное чувство, но оно всем во­рочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по-нашему, и коль скоро этого не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От него уверенность, что все сами можем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожидаем, что все так и будет, как придумали. Оттого, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжаете тоже, и кончаете опять ропо­том, если что не по-нашему, и чувство са­модовольства, — если по-нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего, и если хоть не в большой мере есть, позаботьтесь восстановить чувство ничтожества своего во всех отношениях. И всегда Господа о том молите. И общее углу­бите убеждение и чувство, что Господь все устрояет и во внешней, и во внутренней жизни.

Ничто существенное доброе не укоре­няется в нас без Него. Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать, однако, и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожи­дать, если Бог не благословит их.

Источник