Сангха в буддизме что означает
Сангха
В широком смысле «сообщества буддистов» употребляется термин «четырёхчастная сангха»: община из монахов, монахинь, мирян и мирянок. Это сообщество, наличие которого, например, свидетельствует о распространённости учения Будды в стране или регионе. Важно отметить, что миряне и мирянки отдельно сангху не составляют. Монахи и монахини могут быть названы Сангхой безотносительно мирян. Собственно говоря, Будда Гаутама подразумевал под сангхой именно бхиккху-сангху.
В узком смысле, например при принятии Прибежища, под Сангхой рекомендуется понимать Освобождённую Сангху, сообщество святых, освобождённых от иллюзии «эго» существ.
Монашеская традиция
Община монахов и монахинь и Сангха были первоначально установлены Гаутамой Буддой в V веке до нашей эры, для обеспечения средств тем, кто желает практиковать Дхарму круглый день, свободный от ограничений и обязанностей бытовой жизни. Сангха также выполняет функцию сохранения оригинального учения Будды и обеспечения духовной поддержки буддийских сообщества.
Ключевая особенность буддийского монашества является присоединение к Виной, которая содержит сложный набор правил поведения, в том числе полное целомудрие и еду только до полудня. Между полуднем и следующим днем, строгий порядок изучения Священных Писаний, пение, медитации. Нарушение правил влечёт за собой наказание вплоть до постоянного исключения из Сангхи. Основатель японской школы Тэндай решил сократить количество правил примерно до 60. Многие школы, исходящие из Тэндай, отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских школах священничество, а не монашество.
Монахи и монахини могут владеть только минимумом имущества в связи с их отношением к отшельничеству (в идеале это три одежды, чаша для подаяний, ткань, иглы и нитки, бритва для бритья головы, и фильтр для воды). На практике они часто имеют несколько дополнительных личных вещей.
Традиционно, буддийские монахи отказываются от обычной одежды. Первоначально одежда была сшита вместе с тряпками и окрашена землей. Идея, что одежды были покрашены с шафраном кажется маловероятной, так как это было и остается очень дорогим товаром, а монахи были бедными. Цвет современной одежды варьируется от принадлежности к какой-либо школе (шафран характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады и Махаяны, бордовый цвет используется на Тибете, серый цвет в Корее, чёрный цвет в Японии и др.)
Слово, которое обычно переводится как монах бхиккху в пали или бхикшу на санскрите. Женская форма — бхиккхуни или бхикшуни. Эти слова буквально означают «нищий», что традиционно для монахов, просящих пищу. В большинстве мест это стало правилом, люди кормили монахов с целью получения заслуг, которые обеспечат им везение в следующей жизни. Хотя монахи в Индии и не работали, но когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах монахи начали заниматься сельским хозяйством.
Идея о том, что все буддисты, особенно монахи и монахини практикуют вегетарианство является западным заблуждением. В некоторых сутрах не рекомендуется есть мясо, в то время как в палийском каноне Будда однозначным образом отклонил предложение навязать вегетарианство на Сангху. Сам Будда употреблял мясо. Будда позволил членам Сангхи есть то, что жертвовали им миряне, кроме того, они не могут есть мясо, если они знают или подозревают, что животное было убито специально для них. Следовательно, традиция Тхеравады (Шри-Ланка, Таиланд, Лаос, Камбоджа и Бирма), не практикует вегетарианство, но человек может сделать в этом плане свой личный выбор. С другой стороны, Махаяна и Ваджраяна принимает писания, и практика меняется в зависимости их интерпретации сутр. В частности, в Восточной Азии монахи берут на себя обеты бодхисаттвы из Брахмаджала-сутры, которая даёт обет вегетарианства как часть обетов бодхисаттвы, тогда как тибетская линия передачи обетов бодхисаттвы не включает в себя обет вегетарианства. В Китае, Корее и Вьетнаме на практике можно встретить строгое вегетарианство, в то время как в Японии или Тибете этого нет.
Согласно сутрам Махаяны, Будда всегда считал, что миряне способны достижения большой мудрости в Будде и достижения просветления. На Западе, также есть заблуждение о том, что Тхеравада говорит о невозможности просвещения за пределами Сангхи. В сутте [какой?] Тхеравады зафиксировано, что дядя Будды был мирским последователем, и достиг просветления, слушая речи Будды.
Что такое сангха в буддизме?
Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня мы расскажем о том, что такое сангха. Изначально в переводе с санскрита «сангха» значит «множество» или «собрание». Вы узнаете, почему буддисты образуют общины, как в них вступить и какие жизненные правила они соблюдают.
Кто туда входит
Когда буддийское учение только возникло, под сангхой имелась в виду совокупность ближайших последователей Шакьямуни. После его смерти сангхой назывались уже все монахи, входившие в общину.
А сейчас под этим определением подразумеваются либо все люди, исповедующие буддизм, в том числе и миряне, либо сформировавшаяся по какому-либо признаку, например, территориальному, группа верующих.
Буддийская сангха
Самое узкое понятие сангхи – это группа святых, стоящих на одной ступени просветления.
Зачем нужна консолидация?
Рассмотрим преимущества сангхи и её роль в достижении просветления каждым её членом. Достичь его каждому человеку по силам и самостоятельно — если есть такая цель, намерение. Но любое дело легче выполнить, когда у тебя есть единомышленники.
В нашем мире сложилось так, что бескорыстие и какие-либо устремления, не ставящие конечной целью обретение наслаждения, обогащения или прославления, воспринимаются большинством недоброжелательно, в лучшем случае, как чудаковатость. Поэтому группа людей, объединившаяся для достижения бескорыстной духовной цели, вместе будет чувствовать себя более уверенно и ощущать ежедневную поддержку друг друга.
В сообществе создаётся необходимая религиозная атмосфера, в которой легко трудиться, улучшая своё сознание. Здесь неловко показывать свои нехорошие черты, которые человек не смущается демонстрировать своим родным или которых не стыдится перед самим собой. Перед глазами всегда есть другие члены общины — образцы духовности, убеждающие в том, что есть возможности для нравственного роста.
В общине неуместно лицемерие. Если кому-то случится возгордиться от собственных достижений, это становится всем заметным, и адепту указывают на его заблуждения. Важность сообщества заключается в том, что каждый её член получает помощь в случае моральной неустойчивости, ему не дают совершить нравственное падение, а уже совершённые неблагие поступки есть возможность искупить, публично покаявшись.
Успешное выполнение воспитывающей и поддерживающей функций сообщества возможно при искреннем, доброжелательном отношении его членов друг к другу. В этом отношении можно провести параллель между буддийской сангхой и коммуной, которую создал в воспитательных целях известный педагог А.С. Макаренко.
Когда в общину объединяются миряне, их имущество остаётся при них, но они могут по совместному решению всех членов общины материально поддержать наиболее бедных товарищей, оказать нуждающимся помощь в виде совета или потрудившись на их благо.
Главным отличием буддийских общин и коммун является разные подходы к идеологии.
Поэтому сангху справедливо считают одной из трёх буддийских драгоценностей, наряду с Буддой и его Учением – Дхармой.
Возникновение
Будда учредил сангху в V веке до н.э., чтобы желающие могли полностью отдаться Учению, не обременяемые мыслями о хлебе насущном или других бытовых проблемах. Другой её важной функцией было сохранение его Учения в первоначальном виде и оказание другим сообществам, говоря современным языком, методической помощи.
Это было возможным благодаря тому, что монахи, бхикшу, что значит «нищий», питались тем, что предложат им миряне. Для последних это засчитывалось благой заслугой. Индийские монахи не работали, и только с распространением буддизма бхикшу в других странах стали заниматься сельскохозяйственными работами.
Дисциплина
Для поддержания дисциплины среди членов сангхи был создан своеобразный устав – Виная. Он постоянно дополнялся и дорабатывался Буддой, по мере возникновения новых прецедентов нарушающего порядок характера и доводился до сведения общинников, подкрепляемый живыми примерами.
Буддийские монахи Южной Кореи
Правила пребывания в Сангхе включали:
Нарушителям грозило исключение из сообщества. Монахи не были священниками, то есть в их обязанности не входило служить проводниками между мирянином и Буддой.
Вегетарианство не числилось в наборе обязательных правил. У каждого был свой выбор, к тому же у монахов не было возможности указывать мирянам, что последние должны им подавать на обед.
В настоящее время утвердился традиционный цвет монашеских одежд в зависимости от региона:
Сейчас самыми ревностными следователями Винаи являются члены тайской лесной сангхи. Медитацию и пробуждение как следствие ее неукоснительного соблюдения они ставят превыше всего. Лесные монахи живут благодаря поддержке мирян.
Они практикуют «тудонг», обходя пешком страну, паломничая по святым местам или разыскивая укромные уголки для занятий медитацией. Денег им иметь нельзя, поэтому во время таких странствий они ночуют, где придётся, и питаются тем, что им подали.
Порядок приёма
В буддийское сообщество можно вступить с шести лет. Особых условий приёма нет, ограничения существуют только для:
Можно побыть монахом некоторое время, а потом оставить сангху. Некоторые пробуют себя в новой ипостаси во время своего отпуска, но, традиционно, срок пребывания здесь должен превышать месяц. Только ланкийцы не одобряют выход из сообщества, в остальных буддийских странах относятся к этому вопросу лояльно.
Ношение монашеских одеяний уравнивает всех людей в положении, их происхождение или занимаемый в светской жизни пост становятся неважными. Следует помнить, что собственно монахом можно стать только с двадцати лет. С десяти лет и до этого возраста, все находящиеся в сообществе считаются послушниками.
А мальчики из бедных семей с 6 до 10 лет чаще всего просто выполняют черновую работу, хотя их небогатые родители и надеются, что тех хорошо воспитают и обучат грамоте. Принять убежище в Сангхе несложно: достаточно произнести несколько соответствующих ритуалу фраз и ответить на небольшое количество вопросов.
Сообщества в нашей стране
Одним из самых больших буддийских сообществ в России значится Буддийская традиционная сангха России (БТСР) в Бурятии, главой которой является Дамба Бадмаевич Аюшеев. По-другому этот пост называется Пандито хамбо-лама.
Пандито хамбо-лама Аюшеев
Центральным представительством Буддийской традиционной сангхи России назначен Иволгинский дацан. БТСР представляет школу Гелуг.
Аюшеев не признаёт буддийские сообщества, не подчиняющиеся ему. Он считает, что в связи с формированием в Китае жёсткой государственной экономики, недальновидно выделять на территории Бурятии участки земли для строительства тибетских храмов (как для дацана на Лысой горе), так как в дальнейшем они могут стать опорой для китайского влияния.
Заключение
На этом, друзья, прощаемся с вами. Спасибо за вашу поддержку и за то, что делитесь нашими статьями в социальных сетях.
Сангха — опора на Пути познания себя
«Один в поле не воин», «Не имей сто рублей, а имей сто друзей» — с этими поговорками мы знакомы с детства. И возможно многие слышали притчу о том, что соломинку сломать просто, а веник — намного сложнее. Но в современном мире, где всё больше насаждаются эгоистичные мотивации, людям гораздо проще беспокоиться о себе, личной выгоде, своей зоне комфорта и так далее. Поэтому крайне редко удаётся делать что-либо сообща. И даже если это случается, то чаще всего людей объединяет какая-то сугубо материалистичная цель — деньги, карьера, выгода. По каким же принципам люди объединялись в более благостные времена?
Сангха в буддизме
Две с половиной тысячи лет назад великий духовный учитель Будда Шакьямуни дал своим ученикам наставления о главных ориентирах на пути духовного развития. Так появилась концепция «Трёх Драгоценностей» — Будда, Дхарма и Сангха.
Главенствующей из этих трёх драгоценностей считается Дхарма. Но немаловажную роль играют и два других аспекта, при этом Сангха (сообщество единомышленников) является большой опорой на пути. Почему так? Попробуем разобраться.
Представим простую ситуацию: человек решил отказаться от мясной пищи и перейти на вегетарианство. Скорее всего, его окружение (или большая его часть) будет, мягко говоря, не в восторге. Коллеги на работе, возможно, будут подшучивать, задавать глупые риторические вопросы. Родственники будут рассказывать страшные истории о том, какие болезни настигают вегетарианцев, что всё это глупости и так далее. В этой ситуации человек подобно Брестской крепости будет только «отстреливаться» от противников вегетарианства. Можно предположить, что он довольно быстро откажется от своей затеи. И даже если, обладая невероятной силой воли, решимостью, независимостью от мнения окружающих, он таки сможет выстоять свою позицию, ему всё равно будет непросто. Именно в подобных ситуациях очень важна поддержка единомышленников. Если в описанную картину мы добавим несколько позитивных штрихов, например у нашего героя есть хотя бы один друг, который поддерживает его в новом начинании или сам давно практикует вегетарианство, то в таком случае, даже если всё окружение ополчится против, он будет знать, у кого можно получить поддержку. И это бесценно.
А теперь представьте, что человек, переходя на новый рацион питания, начал участвовать в вегетарианском проекте. К примеру, его профессиональные навыки пригодились для записи видео с приготовлением блюд для вегетарианцев. При этом видеозаписи, получая распространение в интернете, многим людям покажут, что вегетарианское питание может быть вкусным, разнообразным, полезным и питательным. Принося таким образом пользу обществу, человек сам будет успешно продвигаться на этом пути. Потому что в этой деятельности он чувствует радость от того, что может быть полезным, и понимает, что вегетарианство действительно меняет жизнь.
Давайте сравним эту ситуацию с первоначальным сценарием, когда человек в роли Брестской крепости, которую «обстреливают» со всех сторон знакомые, друзья, родственники и так далее. В чём колоссальная разница между этими сценариями? Лишь в том, что человек смог найти единомышленников, благодаря чему не только обрёл психологическую поддержку, но и получил возможность участвовать в позитивном, развивающем проекте. Таким образом, наличие единомышленников имеет большое значение на пути саморазвития. Именно поэтому Будда Шакьямуни ещё 2 500 лет назад обозначил Сангху как одну из трёх драгоценностей. В самом начале пути иначе, как драгоценностью, это не назовёшь.
Быть может, кто-то возразит, что и один в поле воин. Вполне возможно, что это так. Много фильмов снято и книг написано об отважных героях-одиночках, которые противостояли своим противникам и даже успешно. Но, во-первых, такие случаи единичны и далеко не каждый способен быть эффективным в одиночку. А во-вторых, что ни говори, а эффективность команды в подавляющем большинстве случаев намного выше. В приведённом выше примере, быть может, герой и сам бы мог снимать видеорецепты, имея все необходимые навыки и ресурсы. Но стоит ли говорить, что на это ушло бы в разы больше времени, энергии, ресурсов. И даже в этом случае результат был бы менее впечатляющим.
Чаще всего можно видеть, что путь героя-одиночки выбирают самоуверенные и эгоистичные люди. Они не хотят ни с кем делить славу, желают присвоить весь успех, не прислушиваются к чужому мнению и так далее. И даже если такой человек имеет возвышенные мотивации и действительно продвигает здравые вещи в обществе, он это делает не столько ради того, чтобы принести благо, сколько ради пиара. Впрочем, он часто может даже не осознавать своей истинной мотивации. Но если посмотреть на ситуацию с рациональной точки зрения, то работа командой всегда продуктивнее и приносит плоды совершенно иного масштаба. Хотя бы потому, что у каждого есть свои склонности, таланты, возможности, навыки. И когда объединяется группа людей — каждый может проявить свою сильную сторону ради общего дела, что позволяет команде совершать вещи, которые одному просто не по силам. Всё же крайне редко можно встретить человека, который «и швец, и жнец, и на дуде игрец».
Полезность команды единомышленников стоит рассматривать в двух аспектов. Первый — польза взаимодействия для каждого участника. Второй — польза их совместной деятельности для общества. Даже если люди стремятся исключительно к собственному развитию, объединённые в команду, они будут действовать эффективнее. Обмен знаниями, опытом, энергией позволит им быстрее продвигаться на пути. А в случае, если команда единомышленников имеет альтруистичные цели (распространять знания, менять мир к лучшему) и заинтересована в развитии общества — эффективность и вовсе возрастает в разы. Это обусловлено законом кармы: чем сильнее мы способствуем чьему-то развитию, тем быстрее будем развиваться сами. Вы можете это заметить. Попробуйте с кем-то поделиться знаниями и обнаружите, что и вам открылась какая-то новая грань истины. Тут важный момент: не стоит привязываться к результату, так как это зарождает в уме эгоистичную мотивацию. Если же ваш образ жизни направлен на то, чтобы менять жизнь окружающих к лучшему — благополучие и вовсе станет вашим постоянным состоянием.
Всё, что происходит в нашем мире, обусловлено кармой — причинно-следственными связями. Совершая поступки, мы завязываем кармические узлы, которые проявляются в будущем, определяя нашу судьбу. Есть такое мнение, что мы не можем в принципе встретить человека, с которым у нас нет кармической связи. Так, любая встреча определена нашими поступками в прошлом. Бывают позитивные кармические связи, бывают негативные. С последними очевидно, что они отличаются конфликтами, ссорами, страданиями и так далее. Но если есть группа единомышленников, объединённых альтруистичной целью, то это означает наличие достаточно прочной и позитивной кармической связи. Такой шанс упускать нельзя, тем более в эпоху Кали-юги, когда позитивные кармические связи, позволяющие людям взаимодействовать ради блага друг друга и окружающих людей, встречаются очень редко.
Очень хорошо о ценности единомышленников на пути говорил философ Шантидева: «Никогда, даже если придётся пожертвовать жизнью, не отвергай духовного друга, постигшего суть учений Великой Колесницы». О чём тут речь? Здесь говорится не только о ценности единомышленника, но и о ценности его мировоззрения. Ведь именно цель, которая вас объединяет, важнее всего. Учение Великой Колесницы проповедует о пути Бодхисаттвы, то есть о духовном развитии не ради собственного блага, но ради блага окружающих. То есть речь идёт о том, что ценен не просто «духовный друг», а духовный друг с альтруистичным мировоззрением. И такого духовного друга отвергать никак нельзя. Если во времена Шантидевы встретить духовного друга с таким мировоззрением было большой удачей, то в наши времена это и вовсе благословение свыше. «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его», — это сказано о каждом, в чьей груди сияет пламенное сердце, полное искреннего сострадания к окружающим. И если такие люди будут объединяться — у «тьмы» просто не останется никаких шансов.
Что представляет собой буддийская сангха: особенности и интересные факты
Важное место в буддизме занимает традиционная сангха. Такой способ объединения буддистов практикуется во всем мире и является одной из особенностей религии. Члены сангхи поддерживают друг друга, помогают преодолению трудностей, укрепляют религиозное единство.
Что представляет собой сангха в буддизме
В наиболее употребляемом смысле сангха – это буддийская община. Но зачастую этим же термином описывают всех представителей религии или же только тех, кто достиг просветления.
Членов сангхи узнают по бритым головам и ярким одеяниям. Принято изображать буддийских монахов в оранжевой одежде, хотя это справедливо не для всех.
Изначально монахи шили одеяния из любых доступных тряпок непонятного цвета. Сейчас разные школы выбирают отдельный цвет. В Японии это преимущественно черный цвет, на Тибете бордовый, в Корее серый. И лишь на территории Юго-Восточной Азии – цвет шафрана.
Распространенным заблуждением является вегетарианство членов сангхи. На санскрите «монах» и «монахиня» звучит – «бхикшу» и «бхикшуни». Этими словами называют нищих, просящих подаяния. Подаяние – способ монашеского пропитания. Здесь не всегда попадаются вегетарианские продукты, все зависит от региона.
Монахи могут как пребывать в одном месте, так и странствовать, распространяя учение.
Кто входит в сангху
В традиционную буддийскую сангху входят монахи или монахини, посвятившие свою жизнь следованию пути Будды и достижению просветления, находящиеся на одной ступени святости.
Иногда сангхой обобщенно называют всех буддистов одного региона.
Изначально членами сангхи считались лишь ближайшие ученики Гаутамы.
Стать монахом может не каждый. В общину не принимают людей злых, ограниченных в свободе (рабов, служащих), ограниченных физически (инвалидов), склонных к аффективному поведению (людей с психическими девиациями, евнухов), заразных больных.
В происхождении или возрасте ограничений нет.
Зачем нужна консолидация
Объединение буддистов в отдельную общность помогает достижению сразу нескольких целей.
Во-первых, существование в общине подходит для тех, кто решил отказаться от земных благ и посвятить всю жизнь достижению просветления. Делать это самостоятельно не представляется возможным, поскольку необходимо думать о добывании средств на обеспечение едой, одеждой, жилищем. Сангха избавляет от подобных забот.
Во-вторых, принадлежность к общине повышает уровень ответственности буддиста. Он всегда чувствует общность с товарищами, знает к кому обратиться, может учиться и вдохновляться у уважаемых монахов.
Наконец, в-третьих, сангха является важным институтом сохранения и распространения буддийских правил и канонов учения.
Возникновение сангхи
Появление сангхи датируется V в. до н. э. Ее основоположником стал основатель буддизма – Сиддхартха Гаутама, он же Будда. Желая сплотить вокруг себя единомышленников, он создал общину наиболее приближенных лиц. Сподвижники Будды вместе со своим учителем долго медитировали, постигали разные ступени просветления.
Первые монахи находили пристанище в пещерах, где организовывали собрания, читали священные тексты, совершенствовали различные практики, пели мантры.
Постепенно традиция сангхи, вместе с самим буддизмом, распространилась в другие государства, и монашество везде приобрело свой индивидуальный облик.
Традиция нищенства и отказа от материальных благ всегда присутствовали в общинах, но постепенно некоторые, особенно удаленные от мирской жизни и не имеющие возможности взаимодействовать с мирянами, монахи стали вести сельское хозяйство.
Дисциплина среди членов сангхи
Правила поведения монахов и монахинь буддийской сангхи закреплены в Винае (свод правил поведения в общине).
Соблюдение всех правил строго обязательно. За отступление монаха могут навсегда выгнать из общины.
Порядок приема
Вступить в сангху можно уже начиная с шестилетнего возраста. Часто родители отдавали туда детей в надежде на то, что их хорошо воспитают и обучат грамоте.
Однако, монахами могут стать лишь те, кому исполнилось 20 лет. До этого возраста члены сангхи являются лишь послушниками.
Монашество в буддизме не носит необратимый характер и монахом может стать любой мирянин на непродолжительное время, а потом вернуться к своей обычной жизни. Но традиционно период монашества не должен составлять менее одного месяца.
За время пребывания в сангхе человек учится более глубокому постижению учения, пению мантр, медитации. Здесь можно отстраниться от земных забот и переживаний, не думать о статусности. Одинаковая одежда, пища, одни правила уравнивают абсолютно всех.
Сангха в России
Наиболее известной и влиятельной сангхой России является БТСР (Буддийская традиционная сангха России). Находится она в Бурятии и претендует на представление всего российского сообщества буддистов.
Данное образование представляет буддизм в России на государственном уровне. Глава БТСР — Дамба Бадмаевич Аюшеев, входит в совет по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте РФ, межрелигиозный совет России, общественную палату РФ.
БТСР имеет наибольшую долю государственного финансирования среди подобных сообществ и диктует свои правила на уровне всех регионов.
Известно резко негативное отношение её руководства к образованию других буддийских общин и попытка отрицать их существование или легитимность. Несмотря на это, под эгидой БТСР находится не больше половины всех общин в России (26 из 52).
Основную критику БТСР вызывает отсутствие признания авторитета Далай-ламы и прочих тибетских лам и препятствие их посещению России.
Также лидеров БТСР обвиняют в провоцировании скандалов в среде буддистов.
Санхги, не подчиняющиеся БТСР, В России расположены в Калмыкии, Туве, на Алтае. Есть независимые объединения в самой Бурятии. Каждая община может исповедовать свое направление буддизма.
Видео: Буддизм. Кратко и доступно о религии.