Сиджжин в исламе что это
Она бессмертна
Большинство ученых-богословов из ахль ас-Сунна ва аль-джама‘а (люди Сунны и согласия общины) [1] считают, что истину о душе лучше всего вверить Всевышнему Аллаху и не углубляться в данную тему. Они утверждают, что про душу можно сказать только следующее: «Душа – это то, посредством чего человек оживляется».
Полные знания о душе ведомы только Всевышнему, и никого из людей, кроме особых категорий, обладающих глубокими и всесторонними явными и сокровенными знаниями в религии и которые тверды в своих знаниях (расихун), Творец не посвятил в ее истину и сущность.
Всевышний Аллах указал на большое значение души и отнес ее к Себе, желая придать ей особое значение и оказать ей почет. Создатель в Священном Коране говорит:
Смысл: «И когда Я сотворю человека и вдохну в него Мною созданный дух…» (сура «Аль-Хиджр», аят 29; «Тафсир аль-Джалалайн»).
Этим Всевышний указал на то, что человек создан из тела, которое можно увидеть глазами, и души, которую можно познать разумом и интуицией, а не чувствами, – тело его Создатель связал с землей (глиной), а душу – отнес к Себе. Под словом рух (дух, душа) Творец имеет в виду то, что мы называем душой, и тем самым Всевышний обращает внимание разумных людей на то, что человеческая душа имеет божественную основу и она выше и величественней, чем земные низменные тела, и что ее сущность не понять простому человеку.
Поэтому Всевышний Аллах сказал: Смысл: «И они (иудеи) спрашивают тебя, о Пророк (мир ему и благословение), о душе, посредством которой Он оживил тело. Скажи им: “Знания о душе ведомы только Моему Господу и не ведомы вам”» (сура «Аль-Исраъ», аят 85; «Тафсир аль-Джалалайн»).
Ученый-богослов аль-Буджайрими пишет, что души подразделяются на пять разных категорий: души пророков, души павших за веру шахидов, души людей, которые покорны Всевышнему Аллаху, души тех, кто ослушивается Создателя, и души неверных (кафиров).
Что касается душ пророков, то они отделяются от их тел и пребывают в Раю, вкушая райские блага. А ночью они собираются вокруг особых золотых светильников, висящих на ‘Арше [2].
Души шахидов, павших за веру Всевышнего, после того, как они отделяются от тел, Создатель вселяет их в зобы зеленых птиц, которые вместе с этими душами путешествуют по Раю, вкушая его яства и принимая райское питье. Они также собираются около золотых светильников, которые висят в тени ‘Арша. Так нам поведал Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Души покорных Всевышнему, Его рабов также пребывают в садах Рая. Однако они не едят и не пьют, только смотрят на красоты и прелести Рая.
Души тех верующих, которые ослушивались Создателя, т. е. совершали большие грехи, бывают между небом и землей.
Что касается душ неверующих (кафиров), то их вселяют в зобы черных птиц, которые остаются в Сиджине. Сиджин – это место, которое находится под самой нижней землей. Их души, по мнению большинства ученых-богословов, бывают связаны с их телами и подвергаются каре Всевышнего, и тем самым их тела также испытывают мучения и томления. Это подобно тому, что, например, будучи на небесах, солнце имеет связь с землей, т. е. освещает землю.
Также и нур (свет) душ правоверных, будучи на ‘Илийюне [3] и вкушая райские блага, бывает особым образом связан с телами. Аллах лучше знает!
Выдающиеся ученые-богословы Уббади в книге «Машарик аль-анвар» и Касталани, ссылаясь на известного мусульманского ученого-богослова и историка Ибн Касира [4], пишут, что души правоверных, хотя и не в такой степени, как души шахидов, тоже пребывают в благах, вкушая различные яства и получая наслаждение, и что они также видят места, уготованные им в Раю, но не ограничиваются только тем, что смотрят на Рай.
Говоря о душе (рух), имам аль-Газали пишет: «Для того чтобы узнать истину смерти, необходимо вначале знать сущность жизни. А сущность жизни невозможно узнать, если не познать истину души (рух), являющейся твоим нафсом и твоей сутью. Это (рух) и есть самая большая тайна для тебя.
Даже не надейся познать Творца прежде, чем познаешь самого себя, свой нафс. Под твоим нафсом имеется в виду твое эго (душа), свойственная только человеку, как об этом говорит и Всевышний Аллах: «Скажи им: “Знания о душе ведомы только Моему Господу”» (сура «Аль-Исраъ», аят 85), а также: «И когда Я сотворю человека и вдохну в него Мною созданный дух…» (сура «Аль-Хиджр», аят 29). Говорят, что в одной из ниспосланных Аллахом Книг было сказано: «Познай себя – и ты познаешь Господа своего». И наш Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Тот, кто знает себя лучше всех, знает своего Господа лучше всех».
Душа (рух) – это не та физическая сила, которая имеется в наших телах и от которой зависят способности наших пяти органов чувств и движения, исходящих от сердца и распространяющихся потом по всему телу подобно тому, как свет от светильника падает на все окружающие его стены дома. Это другая, особая – нематериальная – сила, свойственная только разумному существу – человеку.
Физическая сила умирает вместе с телом, ибо она держится на употреблении пищи, и такая сила бывает у всех живых существ. Это и есть та биологическая душа, о которой говорят медики и которая умирает подобно тому, как прерывается свет, исходящий от светильника, при его погашении, когда в нем заканчивается горючее топливо или подули на него. Так же погибает и эта душа животных при отсутствии пищи, ибо пища для нее подобна горючему веществу для светильника, а убийство для нее подобно погашению светильника посредством дуновения на него. У этой души не бывает разума, познаний и аманата.
Душа, имеющая разум, вселенная в человека волей Аллаха и обладающая сознанием и аманатом, – это та, которая свойственна только человеку. Под словом «аманат» имеется в виду принятие на себя ответственности и обязанности исполнения религиозных предписаний (таклиф), подвергая себя вознаграждению и наказанию посредством повиновения Всевышнему и ослушания Его.
Эта душа никогда не умирает, не исчезает и не имеет зависимости от земной жизни. После смерти тела она сохраняется и пребывает или в муках и несчастье, или во благах и счастье. Именно она обладает разумом, познанием, и земля вовсе не съедает эту обладательницу веры (имана) и познания (т. е. духовное сердце), как об этом говорится в достоверных преданиях и засвидетельствовали о нем выдающиеся ученые-мужи мусульманской общины, подобно Хасану аль-Басри.
Шариат не позволяет открыть всю тайну и сущность о ней, потому что простой человеческий разум не в состоянии всецело понять ее, хотя об этом могут ведать некоторые особые слуги Всевышнего, коих Он одарил необыкновенными способностями и проницательностью (расихун). И мы не будем углубляться в этом вопросе».
Таким образом, человек состоит из двух разных субстанций: одной – особой души и другой – биологической души. Первая – вечная, свойственная человеку, обладающая разумом и знанием; вторая – смертная, свойственная людям и животным, обладающая физической способностью – движением.
[1 ] Ахль ас-Сунна ва аль-джама‘а – «люди Сунны и согласия общины», мусульмане, которые искренне следуют по пути, указанному Пророком (мир ему и благословение) и его сподвижниками; сунниты.
[2] ‘Арш – букв. Трон; самое великое творение Всевышнего Аллаха, созданное из чистого света (нура).
[3] ‘Илийюн – место, где пребывают души верующих до наступления Судного дня.
[4] Ибн Касир – известный ученый-богослов, толкователь Корана, историк.
Загадочное слово маркум в Коране
Размышляя над аятами Корана, никогда нельзя быть уверенным в том, что ты понял их смысл до конца. Вроде бы значения слов ясны и всё понятно, но открываешь тафсиры — и обнаруживаешь новые смыслы. Они открывались учёным на протяжении многих поколений и разбросаны по разным трудам. Но даже когда все эти крупицы знания собраны воедино, остаётся чувство, что многое ещё недосказано.
То есть выражение «книга начертанная» относится к понятиям Сиджжин и Иллийюн. Аз-Замахшари пишет, что деяния грешников записаны в книге, которая называется Сиджжин, а деяния праведников записаны в книге, что называется Иллийюн. Слово сиджжин образовано от арабского сиджн — ‘узилище’, ‘темница’, иллийюн — от слова улувв — ‘высота’. Почему эти книги получили такое название — очевидно, ведь в них записаны деяния людей, ставшие причиной заточения одних и возвышения других.
Но есть и другое мнение, что Сиджжин — это название места, куда помещают книги грешников, а Иллийюн — это место, где хранятся книги праведников. Согласно ранним тафсирам, Сиджжин — это нижайшая земля или чёрная скала под землёй, под которой находятся книги с деяниями грешников или на которой высечены их имена, и это место, где будут изнывать Иблис и его потомки. Ат-Табари также приводит хадис о том, что сиджжин — это открытый колодец в Аду, но иснад этого хадиса слабый [Сильсиля даифа 4029]. Что же касается Иллийюна, то так называются верховья Рая, высшее небо, дерево у крайнего предела небес или правое основание Трона. Если объединить эти мнения ранних комментаторов, то Иллийюн — это место за высшим небом, под небесным Троном.
Но если Сиджжин и Иллийюн — это название мест, то как понимать выражение «книга начертанная»? По мнению ранних комментаторов, оно относится к словам «книга грешников» и «книга благочестивых». То есть книга грешников находится в Сиджжине, и эта книга — книга начертанная, а предложение «Откуда ты мог знать, что такое Сиджжин?» играет роль вставной конструкции. Опираясь на такое толкование, в новой редакции я перевёл аят كِتَابٌ مَّرْقُومٌ следующим образом: «[Их] книга уже начертана».
Оба варианта перевода правильные, и они соответствуют двух разным истолкованиям этих аятов. Имам аль-Алюси в своём тафсире приводит слова из «Кашфа»: «Очень может быть, что сиджжин — это и название книги, и название места, что позволяет нам совместить очевидный смысл аятов с преданиями». Вероятно, речь идёт об известном тафсире «Аль-Кашф ва-ль-баян» имама Абу Исхака ас-Саляби, но я не нашёл в нём этой цитаты.
Таким образом, общий смысл аятов проясняется. Но меня по-прежнему озадачивает слово маркум — ‘начертанный’. Оно образовано от глагола ракама — ‘писать’, ‘вышивать узор’, ‘выжигать клеймо’, ‘ставить печать’. Почему Всевышний использовал его? Ведь Коран ниспослан на ясном арабском языке, и если вместо слова мактуб сказано маркум, то в этом есть какой-то смысл.
Выдающий комментатор Корана ад-Даххак сказал, что на химьяритском языке маркум означает ‘запечатанный’ [Тафсир аль-Куртуби]. Ибн Аббас и его ученики не раз толковали отдельные слова в Коране, ссылаясь на их употребление в персидском, древнееврейском и других языках. В любом случае это значение перекочевало и в арабский язык, и маркум означает, что книги грешников и праведников написаны окончательно и не будут изменены. Все деяния в них сосчитаны, и ни одно из них не будет выброшено.
Арабское слово ракм также используется в значениях ‘номер’, ‘цифра’, ‘рисунок’, ‘знак’. Содержит ли слово маркум указание на то, как ангелы составляют свои письмена? Какие знаки они используют для обозначения наших слов и поступков? Конечно, это относится к сокровенному знанию, и мы не можем даже представить себе, что представляют собой эти книги.
Но согласимся, что много веков назад Всевышний дал нам повод задуматься над тем, что есть письменность. Ведь это не только способ графической фиксации или передачи речи, но и важный фактор, определяющий мышление и культуру народа. Не говоря уже о том, что на современном языке выражение китаб маркум можно перевести как «книга оцифрованная».
Совпадение это или в этом есть какой-то смысл? Загадка совершенно неразрешимая, но хороший повод задуматься и двигаться навстречу новым горизонтам, которые открывает перед нами Коран.
Тафсир суры «Аль-Мутаффифин» (“Обвешивающие”)
С дозволения Аллаха продолжаем публикацию перевода тафсира 30-й части Корана из полного толкования Ибн Касира. Сегодня предлагаем вам прочитать комментарий к 83 суре «Аль-Мутаффифин» («Обвешивающие»). Напоминаем, что данный проект осуществляется совместно с сайтом quranacademy.org
Сура 83: «Аль-Мутаффифин» (“Обвешивающие”)
С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего!
Ибн Джарир [ат-Табари] привёл сообщение через иснад, доходящий до ‘Абдуллаха [ибн Мас‘уда], что какой-то человек сказал ему: «О Абу ‘Абд ар-Рахман, поистине, мединцы отмеряют сполна». В ответ он сказал: «Отчего же им не отмеривать сполна, ведь Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Горе обвешивающим…» и прочёл до слов «в тот День, когда люди предстанут перед Господом миров» (83:6)».
Под ‘обвешиванием’ здесь подразумевается обман при отмеривании или взвешивании либо в сторону увеличения, когда с людей взимают больше положенного, либо в сторону уменьшения, когда людям не выдают сполна то, что им причитается. Поэтому, разъясняя кто такие ‘обвешивающие’, которым Аллах обещал урон и погибель, употребив в их отношении слово ‘горе’, Всевышний сказал:
которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им,
То есть берут то, что им причитается, полностью и с излишком
а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон.
То есть занижают [меру или вес].
Лучше считать глаголы ‘мерить’ и ‘взвешивать’ переходными, а стоящее после них местоимение ‘им’ — прямым дополнением в винительном падеже. Но некоторые [учёные] считают, что речь здесь идёт об усилительном местоимении, которое усиливает скрытое местоимение в глаголах ‘мерить’ и ‘взвешивать’. В таком случае прямое дополнение будет скрытым, так как контекст указывает на него. Оба варианта близки по значению. [Во втором варианте перевод аята будет таким: «А когда они сами мерят или сами взвешивают для других, то наносят им урон» — прим. переводчика].
Между тем, Всевышний Аллах приказал отмеривать и взвешивать сполна. Он сказал: «Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой, и взвешивайте на точных весах! Так будет лучше и прекраснее по исходу» (17:35), «Наполняйте меру и весы по справедливости! Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей» (6:152) и «Взвешивайте беспристрастно и не занижайте вес!» (55:9).
Аллах погубил соплеменников Шу‘айба и уничтожил их за то, что они обмеривали и обвешивали людей. Затем, угрожая обвешивающим, Всевышний сказал:
Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий День —
То есть неужели они не боятся воскрешения и стояния перед Тем, Кому известно всё скрытое и тайное, в День великого ужаса, страха и бедствия?! Кто потерпит урон в этот День, тот войдёт в Жаркий Огонь.
в тот День, когда люди предстанут перед Господом миров?
То есть они будут стоять босыми, нагими и необрезанными на месте, которое окажется тяжким, трудным, узким и стеснённым для грешника. Из повеления Аллаха их охватит то, пред чем будут немощны силы и чувства.
Имам Малик передал хадис через иснад, доходящий до Ибн ‘Умара, что о словах «В тот День, когда люди предстанут перед Господом миров» пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «[Дело дойдёт до того, что] некоторые из них будут погружены в собственный пот до середины ушей». Аналогичный хадис через другие пути передачи привели аль-Бухари и Муслим.
В другом хадисе, который привёл имам Ахмад через иснад, доходящий до Ибн ‘Умара, сообщается, что он слышал, как о словах «В тот День, когда люди предстанут перед Господом миров» посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Они встанут перед величием Всемилостивого — да будет Он возвышен и славен — в День воскресения, и [некоторых] людей пот взнуздает до середины ушей». [«Муснад» Ахмада, № 4861. Шу‘айб аль-Арнаут назвал этот хадис достоверным — прим. переводчика].
Другой хадис. Имам Ахмад привёл его через иснад, доходящий до аль-Микдада ибн аль-Асвада аль-Кинди, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда наступит День воскресения, солнце будет приближено к рабам Аллаха настолько, что окажется в одной-двух милях [от них]. Солнце будет плавить их, и они погрузятся в свой пот сообразно их делам. У некоторых он будет доходить до пяток, у других — до колен, у третьих — до поясницы, а некоторых из них он взнуздает». [«Муснад» Ахмада, № 23813. Шу‘айб аль-Арнаут назвал этот хадис достоверным. Шейх аль-Албани также назвал этот хадис достоверным в «Сахих аль-джами‘», № 777. — прим. переводчика]. Муслим и ат-Тирмизи привели этот хадис через другой путь передачи.
Другой хадис. Имам Ахмад привёл его через иснад, доходящий до Абу Умамы, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскресения солнце будет приближено на расстояние одной мили, и жар его усилится настолько-то. Из-за него вскипит голова подобно тому, как кипят котелки. Люди погрузятся в пот сообразно их грехам. У некоторых он будет доходить до лодыжек, у других — до голеней, у третьих — до пояса, а некоторых из них пот взнуздает». [«Муснад» Ахмада, № 22186. Шу‘айб аль-Арнаут назвал иснад этого хадиса сильным — прим. переводчика].
Другой хадис. Имам Ахмад привёл его через иснад, доходящий до ‘Укбы ибн ‘Амира, что он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Солнце будет приближено к земле, и люди погрузятся в пот. У некоторых людей он будет доходить до пяток, у других — до середины голеней, у третьих — до колен, у четвёртых — до ягодиц, у пятых — до пояса, у шестых — до плеч, [у седьмых — до шеи], у восьмых — до середины рта —, и он сделал знак своей рукой и взнуздал свой рот. Я видел, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сделал своей рукой вот так — а некоторых пот покроет полностью”, — и он ударил своей рукой в качестве жеста». Этот хадис привёл только Ахмад. [«Муснад» Ахмада, № 17439. Шу‘айб аль-Арнаут назвал иснад этого хадиса слабым, но его смысл достоверным — прим. переводчика].
В одном хадисе передано, что люди будут безмолвно стоять семьдесят лет. Также говорили, что они будут стоять триста лет. Другие говорили, что они будут стоять сорок тысяч лет, а суд меж ними свершится за десять тысяч лет, о чём сообщается в «Сахихе» Муслима от Абу Хурайры со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…в День, [равный по продолжительности] пятидесяти тысячам лет по вашему счёту».
Ибн Абу Хатим привёл хадис через иснад, доходящий до Абу Хурайры, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Баширу аль-Гифари: «Что ты будешь делать в тот День, когда люди будут стоять пред Господом миров на протяжении трёхсот лет, равных земным дням, и при этом к ним не придут вести с неба и насчёт них не будет отдано никакого повеления?» Башир воскликнул: «Лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью!» В ответ пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Когда ложишься в постель, проси у Аллаха защиты от тяготы Дня воскресения и дурного расчёта!». [Шейх аль-Албани назвал иснад этого хадиса слабым в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа» (№ 4149), дополнительно указав, что слова «на протяжении трёхсот лет» неприемлемы ( мункар ) и противоречат некоторым достоверным хадисам. — прим. переводчика]. Ибн Джарир [ат-Табари] привёл этот хадис через другой путь передачи.
В «Сунане» Абу Дауда передано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, «просил у Аллаха защиты от тягот стояния в День воскресения» [«Сунан» Абу Дауда, № 766. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим и достоверным в «Сахих Сунан Аби Дауд» (№ 742) — прим. переводчика].
Сообщается, что Ибн Мас‘уд сказал: «Они будут стоять сорок лет, подняв голову к небу. Никто с ними не заговорит, а пот взнуздает как благочестивых из их числа, так и нечестивцев».
Сообщается, что Ибн ‘Умар сказал: «Они будут стоять сто лет». Оба сообщения [от Ибн Мас‘уда и Ибн ‘Умара] привёл Ибн Джарир [ат-Табари].
В сборниках «Сунан» Абу Дауда, ан-Наса’и и Ибн Маджи через иснад, доходящий до ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, передано, что «в начале добровольной ночной молитвы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил слова “Аллах Велик” ( Аллаху акбар ) десять раз, “Хвала Аллаху” ( Аль-хамду-ли-Ллях ) десять раз, “Пречист Аллах” ( Субхана-Ллах ) десять рази “Прошу прощения у Аллаха” ( Астагфиру-Ллах ) десять раз. Он [также] говорил: “О Аллах! Прости меня, веди меня по прямому пути, даруй мне средства к существованию и избавь меня от [всех бедствий]” ( Аллахумма! Игфир ли, ва-хди-ни, ва-рзук-ни, ва ‘афи-ни ). И он просил у Аллаха защиты от тягот стояния в День воскресения» [«Сунан» Абу Дауда (№ 766), «Сунан» ан-Наса’и (№ 1617), «Сунан» Ибн Маджа (№ 1356). Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим и достоверным в «Сахих Сунан Аби Дауд» (№ 742)— прим. переводчика].
Но нет! Книга грешников находится в Сиджжине.
И что даст тебе знать, что такое Сиджжин?
То есть Сиджжин — это нечто значительное, вечное узилище и мучительное наказание.
Некоторые [знатоки религии] говорили, что Сиджжин — это место, находящееся под седьмой землёй.
В приведённом ранее длинном хадисе, который передал аль-Бара’ ибн ‘Азиб, сообщается, что относительно души умершего неверующего Всемогущий и Великий Аллах повелевает [ангелам]: «Запишите его книгу в Сиджжине!»
Таким образом, Сиджжин — это место, находящееся под седьмой землёй. Другие говорили, что Сиджжин — это зелёная скала под седьмой [землёй]. Третьи говорили, что Сиджжин — это колодец в Геенне.
На эту тему Ибн Джарир [ат-Табари] привёл одиночный, отвергаемый и недостоверный хадис через иснад, доходящий до Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Фалак — это накрытый колодец в Геенне, а Сиджжин — открытый». [Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым «Да‘иф аль-джами‘» (№ 4033) — прим. переводчика].
Это — книга начертанная
Горе в тот День тем, кто считает истину ложью,
То есть когда они столкнутся в День воскресения с тем, чем угрожал им Аллах: узилищем и мучительным наказанием. Ранее мы уже говорили о значении слова ‘горе’, поэтому здесь нет нужды повторяться. Скажем лишь, что оно подразумевает ‘гибель’ и ‘разрушение’. Например, арабы говорят: «Горе такому-то!» В качестве примера можно привести хадис, который содержится в «Муснаде» и сборниках «Сунан»: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Горе тому, кто, рассказывая о чём-то, лжёт, дабы рассмешить людей! Горе ему! Горе ему!”» [Ахмад. Муснад, № 20046; Абу Дауд. Сунан, № 4990; Ат-Тирмизи. Сунан, № 2315. Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим в «Сахих аль-джами‘», № 7136 — прим. переводчика].
Затем Всевышний сказал в разъяснение этих лживых неверующих грешников:
кто считает ложью День воздаяния!
То есть они не считают истиной наступление Судного дня, не верят, что он будет, и исключают его приход.
Всевышний Аллах сказал:
Его считает ложью только преступник и грешник.
То есть тот, кто преступает пределы дозволенного Шариатом в деяниях, предаваясь запретному и чрезмерствуя в дозволенном, а также грешен в своих словах: когда рассказывает — лжёт, когда даёт обещание— нарушает его, а когда ведёт спор — прибегает к уловкам.
Когда ему читают Наши аяты, он говорит: «Это — легенды древних народов!»
То есть когда он слышит Речь Аллаха от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то считает её ложью, дурно думает о ней и полагает, что она сфабрикована и собрана из книг древних народов. Как сказал Всевышний: «Когда им говорят: “Что ниспослал вам Господь?” — они говорят: “Это — легенды древних народов!”» (16:24), а также «Они говорят: “Это — легенды древних народов. Он попросил записать их, и их читают ему утром и после полудня”» (25:5). Всевышний Аллах сказал:
Но нет! Напротив, покрыло пеленой их сердца то, что они приобрели.
Ибн Джарир [ат-Табари], ат-Тирмизи, ан-Наса’и и Ибн Маджа привели хадис через иснад, доходящий до Абу Хурайры, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, когда раб Аллаха совершает какой-нибудь грех, в его сердце появляется чёрная точка. Если он покается в грехе, его сердце начисто очищается от него. Если же он продолжает [совершать этот грех], то увеличивается и эта точка. Об этом слова Аллаха: “Но нет! Напротив, покрыло пеленой их сердца то, что они приобрели” ». [Ибн Маджа. Сунан, № 4244; Ат-Тирмизи. Сунан, № 3334 и др. Шейх аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих ат-таргиб», № 3141 — прим. переводчика]. Ат-Тирмизи сказал, что это хороший, достоверный хадис.
Ан-Наса’и привёл хадис в следующей формулировке: «Поистине, когда раб Аллаха совершает какой-нибудь проступок, в его сердце появляется чёрная точка. Если он отказывается от греха, попросит у Аллаха прощение и покается, его сердце начисто очищается. Если же он возвращается [к греху], то эта точка увеличивается, пока она полностью не покроет его сердце. Это и есть пелена, о которой сказал Аллах: “Но нет! Напротив, покрыло пеленой их сердца то, что они приобрели” ». [Ан-Наса’и. Ас-Сунан аль-кубра, № 11594. Шейх аль-Албани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих ат-таргиб», № 1620, 2469 — прим. переводчика].