Как повязать полотенце на крест

О рушнике

Сообщение [Страница 1 из 1]

1 О рушнике Сб Июл 08, 2017 3:11 pm

Saneya

Рушни́к (рус. полотенце, рукотерник, ручник, утирник, полка, ширинка, укр. рушник, белор. рушнік, уціральнік, болг. ръченик, пошь, рута, обрус, пешкир, тестемел, чевре, кесария, макед. рачник, пешкир, серб. пешкир, словен. rocnik, польск. ręcznik, чеш. ručnik, словацк. ručnik) — полотенце из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного творчества славян, в большей степени восточных.

Предмет обыденного и ритуального назначения; наделяется семантикой пути, дороги, соединения, связывания. В обрядах выступает в качестве дара, оберега, покрывала, украшения, символа праздника, имеет знаковую и оповестительную функцию. Обрядовые функции и символика рушника во многом аналогичны полотну (полотенцу).

Рушник широко используется в разнообразных обрядовых ситуациях: на похоронах, свадьбе, родинах и крестинах, в календарных обрядах, в магии, медицине.
В древности рушник, вышитый соответствующими узорами-символами, был неотъемлемым атрибутом многих обрядов. На протяжении веков ему придавалось важное образно-символическое значение. Важные события в жизни народа никогда не обходились без рушников. Наверно, во всем декоративном искусстве нет другой такой вещи, которая бы концентрировала в себе столько разнообразных символических значений.
Что же именно сделало рушник постоянным участником всевозможных традиций? Отчасти это связано с тем, что рушник благодаря своей форме является символом пути, жизненной дороги, из-за чего он неизменно использовался во всех ритуалах, связанных с обрядами перехода – будь то рождение, крестины, свадьба, проводы в дальний путь или ритуалы погребения.
Белый цвет, присущий рушнику, всегда ассоциировался с чистотой, очищением, сакральностью, добром, а, следовательно, и защитой от всего дурного. Это придавало рушнику оттенок святости, внушало почтительное и трепетное отношение, делало его оберегом и символом удачи в любом деле. Орнаменты, символы, вышитые на нем, несли особый смысл и глубокое значение. С другой стороны, в связи с этим рушник стал символом красоты и широко использовался для украшения икон, интерьера жилья, как деталь праздничной одежды и др. А благодаря своей структуре и природной чистоте получил и широкое практическое применение – в качестве полотенца для рук или элемента одежды.

Убрусы

Упоминания про наиболее древние рушники относятся к временам Киевской Руси. Из древних летописей известно, что во время весенних заклинательных обрядов деревья обвешивались «рушниками-убрусами». Вышитые на них орнаменты символизировали плодородие. Это было частью религиозных обрядов, святым подношением, знаком обожествления, жертвоприношением в культе деревьев. Н. Карамзин в «Истории государства Российского» писал: «Славяне дуплянам древянам ветви убрусцем обвешающе и сим поклоняющиеся».
Такой обычай сохранился и до нынешнего времени. Так, на Ровенском Полесье в 1970-х годах была найдена на околице села раскидистая многолетняя сосна („царь-дерево”), до половины обвешанная кусками полотна, рушниками, фартуками, хустками. По словам местных жителей, в селе церкви на то время не было, поэтому дерево освятили, и с того времени люди приносят к нему „дары”.

В церкви

Рушник исполнял образно-символическую роль в христианских обрядах. Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии, имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения икон.

На крестах

Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода, процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники.
Оберег

Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми могли обвязать „фигуру”, опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник несли в церковь и клали на образ. Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались «обетные» (укр. „обиденний”) и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы.
Рушниками завешивали окно „от злых духов”, когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник – для защиты дома

Для новорожденного

С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза”).
На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать готовила его заранее, а, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному слова «красной дороги». Этим рушником – крижмом – накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из него ребенку первую сорочку; иногда крижмо сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб.

На свадьбе

Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе заранее.
Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и дружек, но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса или крайки подпоясывались рушником („підперізником”) – концами наперед.
Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания, счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили и перед входом в церковь.
Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока, передавая из поколения в поколение.
Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его на видное место в светлице.

В дорогу

Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу чумаки, военные, те, кто ехал на заработки, и все, кто надолго отлучался от родного дома. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся в новую жизнь.
Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»
На похоронах

Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец – завершение жизненного пути.
Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник. Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами.
После 40-го дня рушник отдавали в церковь на помин души. Как правило, похоронные рушники не украшались орнаментом.

В земледелии

Не обходились без рушника и в земледельческих обрядах. В первый день осмотра озимой (на Юрия) шли в поле гуртом (чаще родом). Впереди шел отец и нес на рушнике хлеб-соль, а мать в корзинке, накрытой рушником, несла угощение. На зеленом поле расстилали рушник, на него клали пироги, крашенки. Так делали и в первый день пахоты, сева и жатвы.
Праздник первого снопа – торжественное оформление начала жатвы, в основе которого лежало представление, что обрядовые действия, песни и т. п. могут обеспечить хорошее сбережение урожая. Выйдя в поле на зажинки, хозяйка расстилала рушник с хлебом-солью и свечкой. На обочине она останавливалась и трижды кланялась ниве, приговаривая: «Дай, Боже, легко начать, а еще легче дожать». После окончания жатвы хозяин встречал жнецов с хлебом-солью на рушнике, а те одевали на него обжиночный венок.

Строительство жилья

Рушник играл символическую роль при постройке жилья. Главным атрибутом во время заложения дома был рушник, на котором лежали крест, букет цветов, хлеб, соль и чашка воды или вина. Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал его, приговаривая: «Господи, помоги».
При возведении дома рушниками застилались подвалы. Сохранился также обычай, строя хату, последнее стропило на окончание крыши заносить на рушниках, которые потом дарились мастерам. Самый младший должен был поставить на вершину крыши „венок” – букет из веток березы или дуба вместе с цветами, связанными рушникам, который для этой цели вышивала будущая хозяйка дома.
В новопостроенную хату входили также с иконой, вышитым рушником, хлебом-солью. Все это символизировало надежду на добро и счастье в жизни человека.

Хлеб и рушник

Приветствие гостей

Рушник до этого времени остается также символом доброжелательности и гостеприимства, поэтому дорогих гостей встречали хлебом-солью на вышитом рушнике. Принять рушник, поцеловать хлеб символизировало согласие, духовное единство. Перед тем, как приветствовать гостя с дальней дороги за столом, хозяйка вешала ему на плечо чистый рушник-утиральник и сливала из кувшина на руки воду из колодца.
Кроме обычая с хлебом на рушнике встречать почетных гостей, сохранился обычай дарить хлеб на рушнике в честь какого-то торжественного события.
Декоративная и практическая роль рушника

С принятием христианства появилась традиция украшать иконы рушниками, которые имели название божники („набожники”, „наобразники”). Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными». Длина их достигала трех метров и более.
На большие праздники – Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе – хаты обвешивали более украшенными рушниками – праздничными, а в пост – „постовыми”, чисто белыми или с украшенными краями, чаще темных цветов.

Украшение помещения

По всей Украине сложились местные традиции украшения хаты рушниками. Кроме хат, рушниками в прошлом также украшались общественные здания – церкви, сельские советы, школы и т. д.
Рушники в хате развешивали на колышках по стенам, над дверями, окнами, на сволоке, на зеркалах. Как декоративное обрамление рушники придавали хате праздничности, торжественности, национального колорита. Они поражали богатым декором, сочностью красок, разнообразием орнамента, который имел глубокую символику.
Рушниками в сельском жилье и теперь увенчивают семейные фотографии, портрет Т. Г. Шевченко, картины «Тарас Бульба», «Казак Мамай» и т. п.
Если почитается память, отмечается юбилейная дата, то портрет дорогого человека также украшается рушником.
Кроме обрядового и декоративного значения, рушники имели и чисто практическое применение. Соответственно функциям, которые они выполняли, рушники имели и свои названия. Например, для вытирания лица и рук служил утирач (утиральник), посуды и стола – стирок. Рушник был «лицом» жилья украинки. По тому, сколько и каких было рушников, судили про хозяйку, ее дочку.
Мало украшенный, из более грубого полотна рушник на каждый день висел в каждой сельской хате возле порога, на колышке или на жерди. Им вытирали руки и посуду, накрывали хлеб, с ним доили корову, хлопотали возле печи. Рушником накрывали обед косарям, жнецам, пастухам.

В одежде

Рушник также использовался как часть одежды. Так, всюду в Украине известен издавна женский головной убор – „намитка”, „серпанок” – разновидность длинного рушника. Длина намитки – 3-5 м. Раньше ее носили и в будни, и в праздники. Впоследствии она стала праздничным головным убором старших женщин, которые не шли без нее в церковь или на свадьбу. Старшие женщины и сегодня просят положить им в гроб свадебную намитку. На Киевском Полесье до недавнего времени бытовал обычай пеленать ноги покойнику намиткой темного цвета. А на полесских „могилках” и сегодня видно, как рядом с рушниками на крестах висят намитки.
Мужчины вязали рушники как пояса, а из рушников, подаренных новорожденному, мать потом делала пеленки.

2 Re: О рушнике Сб Июл 08, 2017 3:12 pm

Saneya

Основные мотивы украинского народного орнамента

Орнаментальные мотивы украинских вышивок уходят своими корнями в местную флору и фауну, в историческую традицию.
По мотивам орнаменты вышивок делятся на три группы:
— геометрические (абстрактные),
— растительные,
— зооморфные (животные).

Решающее влияние на характер орнаментальных мотивов имеют разнообразные вышивальные швы, так называемые «техники», которых на Украине известно около ста. Отдельные вышивальные швы характерны для тех или иных этнографических районов Украины, а некоторые встречаются также в белорусских и русских вышивках.

Техника вышивания Харьковской области имеет очень много общего с формами вышивки центральных областей Украины, но ей свойственны и своеобразные полихромные орнаменты, создаваемые полукрестиком или крестиком. Эти орнаменты вышивают преимущественно грубой ниткой, вследствие чего узоры создают впечатление рельефных.

Для Черниговской области характерны белые вышивки. Геометрический или растительный орнамент вышивается белыми нитками или же с вкраплением красного и черного. Выполняется очень мелкими стежками, что напоминает бисерные вышивки, характерные для черниговских сорочек.

В южных областях Украины (Одесщина, Николевщина, Херсонщина) техника вышивки имеет много общего с устоявшимися формами центральных районов, однако ей присущи и вполне своеобразные полихромные орнаменты, выполняемые полукрестиком или крестиком. Характерным признаком для южных областей является богатство сюжета, какого не встретишь в вышивках иных регионов. Также присутствует смешение стилей и обилие элементов, присущих греческим, римским, персидским, турецким, татарским орнаментам. Это объясняется процветанием торговли и мореплавания на территории юга Украины. Изображение традиционных для южного региона сельскохозяйственных культур в рисунке переплетается с изображением зверей и птиц. Изображение диковинных рыб и морских обитателей, которые впервые наблюдаются в вышивке именно этих областей, также отличает орнаменты южных регионов, и обусловлено активным ведением морского промысла.

Свадебный рушник вбирает в себя так много символов, что является очень сильным оберегом. Его нужно изготавливать своими руками.
В свадебном рушнике важно все, даже выбор ткани. Она должна быть цельной – если отрез распустить, в идеале в руках останется один непрерывный клубок ниток. Полотно для рушника должно быть цельным и ни в коем случае не должно состоять из двух или более кусков. Орнамент должен быть непрерывным от края до края, это символизирует непрерывность жизненной дороги молодых. Вышивая рушник, нужно гнать от себя все злые мысли и плохое настроение. Нужно следить, чтобы изнанка рушника была аккуратно вышита, иначе и жизнь будет, как неаккуратно вышитый рушник. Говорят так – лицевая сторона для людей, а изнаночная – для Бога.

Рушник связывать руки

Обычно их украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба. Для Божника Богородице используются мотивы лилии (как символ её чистоты и нпорочности), розы, все «женские» символы, а также символика поставленного на остриё треугольника – горшок, вазон, вместилище Божьего семени. Для Божника Спасителю, соответственно, используется «мужская» символика. Божники вышиваются с обилием красного цвета, незначительным вкраплением чёрного, или цветные. Здесь нет строгих правил, поле для фантазии – широкое.

Источник

Как повязать полотенце на крест

Полотенце (рус. рущник, полотенце, убрусец, рукотерник, ручник, утирник, полка, ширинка, укр. рушник, бел. рушнік, уціральнік) — предмет обыденного и ритуального назначения; наделяется семантикой пути, дороги, соединения, связывания.
У древних славян полотенце («убрусец») было ритуальным, обрядовым предметом. Однако сейчас оно превратилось в чисто бытовую вещь, не способную (с точки зрения многих людей) иметь какие-то другие варианты применения. В обрядах выступает в качестве дара, оберега, покрывала, украшения, символа праздника, имеет знаковую и оповестительную функцию. Обрядовые функции и символика полотенца во многом аналогичны полотну.

Изготовление и узоры

Рушник изготавливается из льняного (раньше — также из конопляного) полотна. Его традиционные размеры: 30—40 сантиметров в ширину и от 3 и более метров в длину. Для украшения рушника употребляют вышивку, кружево, браное ткачество, ленты.

Полотенца были различны по назначению — крестильные, свадебные, рождественские, пасхальные и бытовые. На них представлены все виды рукоделия: вышивка крестом, гладью, тамбурным швом, филейная, плетение на коклюшках, вязание, ткачество. Согласно церковному преданию, именно на полотенце (убрусе) был запечатлён первый образ Спасителя, принёсший исцеление царю Авгарю. На Руси «Спас нерукотворный» — одна из наиболее почитаемых икон.

По утверждению В. В. Стасова, «у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии, каждая чёрточка имела своё значение… Это связанная речь, последовательная мелодия, имеющая свою основную причину и не предназначенная для одних только глаз, а также для ума и чувств». По ходу истории узоры переосмысливались, наполнялись новым содержанием (например, образ креста, символика цветов).

Символом крестной смерти Иисуса Христа и его воскресения являются первые буквы пасхального приветствия ХВ и ВВ (Христос Воскресе! Воистину Воскресе!), вышитые на пасхальных полотенцах. Главный мотив рождественских вышивок — стилизованная Вифлеемская звезда. На свадебных полотенцах вышивались короны, венки из вьющихся цветов (символ радости и красоты), инициалы жениха, невесты и два кольца. Кольцо — символ вечности, таким же вечным должен быть христианский союз, освященный Самим Господом на браке в Кане Галилейской.

Элемент праздничного убранства

Для праздничного убранства избы использовалось полотенце — полотнище белой ткани домашнего производства, отделанное вышивкой, тканым цветным узором, лентами, полосами цветного ситца, кружевом, блестками, позументом, тесьмой, бахромой. Оно украшалось, как правило, на концах. Полотнище полотенца орнаментовалось редко. Характер и количество украшений, расположение их, цвет, материал — это все определялось местной традицией, а также назначением полотенца. Они вывешивались на стены, иконы к большим праздникам, таким как Пасха, Рождество Христово, Пятидесятница (день Святой Троицы), к престольным праздникам деревни, т.е. праздникам в честь святого покровителя деревни, к заветным дням — праздникам, справлявшимся по поводу важных событий, прошедших в деревне. Кроме того, полотенца вывешивались во время свадеб, на крестинном обеде, в день трапезы по случаю возвращения с воинской службы сына или приезда долгожданной родни. Полотенца развешивали на стенах, составляющих красный угол избы, и в самом красном углу. Их надевали на деревянные гвозди — «крюки», «спички», вбитые в стены.

По обычаю, полотенца являлись необходимой частью девичьего приданого. Их было принято демонстрировать родственникам мужа на второй день свадебного пира. Молодуха развешивала полотенца в избе поверх полотенец свекрови, чтобы все могли полюбоваться на ее работу. Количество полотенец, качество полотна, мастерство вышивки — все это позволяло оценить трудолюбие, аккуратность, вкус молодой женщины. Полотенце вообще играло большую роль в обрядовой жизни русской деревни. Оно было важным атрибутом свадебного, родинного, погребально-поминального ритуалов. Очень часто оно выступало объектом почитания, предметом особой важности, без которого ритуал любого обряда был бы не полон.

Полотенце широко используется в разнообразных обрядовых ситуациях: на похоронах, свадьбе, родинах и крестинах, в календарных обрядах, в магии, медицине.

Полотенце в качестве головного убора

Одним из самых древних женских головных уборов является платок — убрус. В разных областях России он получил разные названия: полотенце, ширинка, намётка, подширье, фата и т.д. Убрус состоял из тонкого прямоугольного полотнища длиной до 2 м и шириной 40—50 см, один конец его украшался шитьём, вышивкой из шёлка, золота, серебра и свисал на плечо, а другим обвязывали голову и скалывали под подбородком. В X—XI вв. поверх убруса помещали ювелирный набор, состоящий из висячих колец и различных украшений. Позднее убрус приобрёл треугольную форму, тогда оба конца скалывались под подбородком или повязывались на голове красивым узлом.

Полотенце в свадебной обрядности

О важности рушника в свадебном обряде свидетельствуют отдельные названия. Например, сватовство в некоторых регионах Украины называлось взятием рушников или отдачей рушников (Кировоградская область), рушниками (Харьковская область), подаванием рушников (Киевская область).

В свадебной обрядности полотенце использовалось на всех этапах свадьбы и выполняло функции соединения (связывания), скрывания/покрывания, украшения, дара. У русских во время девичника в канун свадьбы полотенцем или платком накрывали невесту, когда она с подругами шла «в баню» (в соседнюю избу), и невеста начинала выть; такое полотенце (длинное шелковое полотенце с каймой) называлось реунья (с.-з.-рус.).

В гадании о замужестве надо было умыться и, не вытираясь, лечь спать: приснится будущий супруг, который переведет через реку за полотенце.

В свадебном обряде полотенце нередко выполняло оповестительную и знаковую функции — на доме просватанной девушки вывешивали полотенце. В случае удачного сватовства родители невесты давали сватам полотенце с изображением на концах птицы павы о двух головах с одним туловищем. В Белоруссии в знак своего согласия на брак невеста перевязывала сватов рушниками. У словаков, когда жених шел за невестой, женщины повязывали свадебные полотенца старостам и свату через левое плечо. Главные свадебные чины украшались полотенцами, дружки были повязаны крест-накрест (рус. твер.).

В польском обряде перед венчанием жених приезжал с дружками в дом к невесте, и маршалок (дружка) выводил к нему невесту за полотенце, в знак ее подчинения; потом стол застилали полотенце, клали непочатый хлеб, на него жених с невестой клали руки, а маршалок связывал их полотенцем (села по течению Нарвы). У русских во время «выкупа стола» (угощения в доме невесты) мать расстилала полотенце на руки жениху и невесте. На следующий день жених с поездом заезжал за невестой, чтобы ехать венчаться; перед окончанием стола мать связывала жениха и невесту полотенцем, которое сваха тут же развязывала и накручивала на себя (забирала себе в подарок).

Перед выводом невесты из родительского дома совершали обручение молодых: соединяли их правые руки, головы, покрывая их полотенцем, держа над ними хлеб с солью и кольцами.

В день свадьбы полотенце использовалось невестой в качестве фаты. Накинутое на голову, оно должно было предохранить ее от дурного глаза, порчи в самый ответственный момент ее жизни.

Поскольку рушник определенным образом символизирует дорогу семейной супружеской жизни, его полотно должно быть целым и непрерывным. В середине такого рушника не должно быть кружев или тесемок. Центр рушника обязательно должен быть пустым, без вышивки — Божье место. Свободная от узора часть олицетворяет связь с космосом. Преобладающий красный цвет в вышивке рушника тоже не случаен: красный — цвет солнца, тепла и красоты.

На некоторых свадебных рушниках вышивалось Дерево Рода жениха и невесты, в которых закладывалась информация о родственниках (дедушках, бабушках, тётях, дядях, сестрах, братьях). Дерево Рода вышивается на нижнем ярусе рушника рядом с птицами (павлинами), охраняющими род.

После венчания, когда невесте меняли прическу и головной убор, ей надевали повойник и платок, а поверх накидывали, закрывая и лицо, полотенце или платок. Раскрывали невесту, только когда молодых уводили к горенку «спать».

По поверьям, невеста, слезая с воза у нового дома, не должна наступать на голую землю, для чего перед ней стелили белое полотно или полотенце. Входя в дом мужа, она обходила вокруг стола, ведомая за полотенце, обвязанное вокруг ее пояса, свадебным персонажем дружбой, и вешала полотенце на стене (в.-словац.). На Витебщине после брачной ночи муж вел жену умываться в овчарню не за руку, а за полотенце, она им вытиралась и вешала на балку — чтобы овцы лучше плодились. При благополучном исходе первой брачной ночи невеста развешивала в доме свои полотенца, а иногда и умывала родителей (рус., Кубань).

Полотенце — один из наиболее распространенных подарков на свадьбе. В вост. Сербии, принимая приглашение на свадьбу, родственники молодых привязывали к сумке гостя подарки: полотенце, носки, перчатки. У русских невеста одаривала полотенцами крестную, родных жениха, сваху, подружек («веники вязать») и др. гостей. На Украине при сватовстве молодая дарила старостам полотенуе, а жениху платок; свадебный каравай, вынутый из печи, перед тем как положить на стол, обертывали длинным полотенцем.

Родинная обрядность

Рождающуюся девочку принимали на полотенце, которое затем вешали над колыбелью (рус. перм.). Оберегая новорожденного от сглаза, его, прежде чем показать чужому человеку, обтирали полотенцем, которое висело на Пасху на иконах (рус. брян.). У русских младенца иногда закутывали в рукотерник — полотенце, которым вытирала руки вся семья, принимая его в круг родственников.

В чистое полотенце заворачивали подарок (повойница), который приносили в дом по случаю рождения ребенка: свежеприготовленную лепешку, соль, какое-либо блюдо (фасоль, яичницу, брынзу), водку или вино, а также рубашечку, перевязанную красной ниткой, с монетой и букетом для девочки, чтобы она скорее вышла замуж. В некоторых местностях обязательным даром гостям, навещавшим новорожденного, было полотенце.

Полотенцем одаривали бабку-повитуху, принимавшую роды, кума и куму, крестивших младенца. Полотенце присутствовало в обряде «бабина каша», происходившая после рождения ребенка. После крещения родители и крестные обменивались дарами: рубахами, расшитыми полотенцами, носками и др. На Смоленщине кума давала полотенце в дар церкви во время ритуала «прощения», крестная дарила полотенце роженице.

Погребально-поминальная обрядность

Особую роль играло полотенце в погребально-поминальном обрядности. В похоронной и поминальной обрядности полотенце используется прежде всего как предмет, символизирующий путь умершего на «тот свет». У русских было принято вывешивать полотенце снаружи дома у окна в знак того, что в доме кто-то умер; полотенце должно было висеть до 40-го дня, чтобы душа, летая, могла «утереть слезки»; в день сороковин его относили на кладбище и завязывали на кресте.

По поверьям русских крестьян в полотенце, вывешенное в день смерти человека на окно, сорок дней находилась его душа. Малейшее движение ткани рассматривалось как знак ее присутствия в доме. В сороковины полотенце встряхивали за околицей деревни, отправляя тем самым душу из «нашего мира» в «иной мир».

После обмывания покойника предметы, которые использовались при этом (мыло, полотенце, гребень), считались опасными для окружающих, поэтому их закапывали в отдаленном месте или уничтожали. Полотенце клали в гроб умершему, чтобы он утирался на «том свете»; на полотенце или холсте несли гроб на кладбище и опускали в могилу (рус., укр., бел., пол.); на ограде кладбища привязывали куски холста, чтобы покойники утирались, когда выходят из могил (рус. рязан.).

Закопав могилу, посыпали ее зерном, застилали полотенцем и поминали умершего. Полотенце вешали на крест почившему мужчине, а женщине — фартук (полес. гомел.), у словаков — маленькое полотенце привязывали на крест всем умершим. Могильщикам отдавали полотенце, на которых опускали в могилу гроб, а церковь получала в дар полотенце, которым был обернут крест, а также холст и платок, лежавшие на крышке гроба (рус.). В южнорусских губерниях участников похорон одаривали рушниками; мужчины, несшие гроб с покойницей, обвязывали полотенцем голову.

В центральных губерниях России в день похорон было принято подавать милостыню (кусок хлеба, завернутый в полотенце) первому встречному, который должен был молиться за умершего, чтобы тот первым встретил его на «том свете».

В годовые поминальные дни вешали новое полотенце для душ, которые приходят ночью в свои дома. На белорусско-литовском пограничье по окончании поминального ужина (в ноябре) хозяин один конец полотенца вывешивал в окно, на другой ставил рюмку водки (или стакан воды) и клал понемногу разных кушаний — для душ покойников; наутро то, что оставалось, раздавали нищим. В Гродненской губ. после поминального обеда на Семуху (7-я неделя после Пасхи), на который приглашали все умершие души, хозяин брал в одну руку полотенце и кружку пива, в другую — тарелку с разными кушаньями и шел на гумно, где, расстелив полотенце и поставив на его концы угощение и выпивку, молился, стоя на коленях посредине полотенца, а затем выливал все угощение, провожая души. У русских в Сибири на Радуницу ставили поминальное угощение для родителей на стол, для «заложных» покойников — под стол, из окна спускали полотенце — дорогу для душ, двери накрепко закрывали, а сами домочадцы удалялись в соседнюю комнату и молились; через некоторое время возвращались и обедали. В Пермском крае обряд выполнялся на 20-й и 40-й день после смерти.

В Полесье в поминальные дни рано утром топили печь, стелили чистую скатерть и клали полотенце, ожидая в гости души умерших; около дверей вывешивали рушник для покойных. В четверг на пасхальной неделе («Пасха мертвых») ходили на кладбище и вешали на могильных крестах женщинам — передники, мужчинам — полотенца. На Проводы ходили на могилы, покрывали их полотенцем, ели и пили горилку, оставляя часть принесенной еды под крестом покойному.

В Полесье оставляли воду и полотенце около печки, стараясь угодить домовому (житомир.). На Русальной неделе девушки и молодицы вешали на деревья полотенце, холсты, пряжу — для русалок.

Календарные обычаи

В календарной обрядности полотенце выполняло знаковую функцию. Оно могло выступать в качестве символа начала и окончания праздника: на Ровенщине на Новый год привязывали к жерди полотенце, которое отвязывали на Крещение, в знак завершения «святых вечеров». В «празднике свечи» на Успение Богородицы (15/28.VIII) в присутствии священника торжественно переносили свечу из одной хаты в другую по дороге, устланной рушниками; считалось, что этот ритуал освобождает обитателей дома от грехов (гомел.).

Магические функции полотенца

В купальскую ночь ведьма, чтобы отобрать у чужой коровы молоко, собирала на полотенце росу с травы под коровами и лошадьми, а потом выжимала его в подойник или вешала на гвоздик, и из него текло молоко (бел., укр., полес.). Чтобы отобрать молоко, ведьма должна махнуть своим полотенцм или фартуком на чужую корову, а потом ударить им свою (бел.). У сербов так же, махнув в сторону леса в Видовдан (15/28.VI) и подумав в этот момент о любимом парне, девушка могла расположить его к себе (Сврлиг).

В Полесье полотенце, провисевшее год на могильном кресте, снимали в день Проводов, после Радуницы, выбрасывали за кладбище или использовали для избавления от различных болезней, для чего носили на себе (Житомир., Тхорин).

Обережные функции

Полотенце использовали и в качестве оберега. Полотенце является непременным атрибутом обряда подношения гостю хлеба–соли, как знака традиционного национального гостеприимства. Хлеб-соль обязательно клали на традиционное белое полотенце, символизирующее путь между мирами и установление мира между хозяевами и гостем. Провожая гостей, даваьи им с собой небольшой свёрточек в с угощением со стола — чаще всего это выпечка завернутая. Хлеб и полотенце должны были защитить человека в дороге, пока он не дошёл до своего дома.

В Полесье освященные на Пасху в церкви рушники вывешивали на двери «от грома», оставляя там до тех пор, пока не перестанет греметь. Часто объект, нуждающийся в охране, покрывали полотном, фартуком, полотенцем, магически укрывая его от опасности.

«Обыденное» полотенце, изготовленное за одну ночь (начиная со сбора льна со всех жителей деревни и кончая вытканным полотенцем), защищало от эпидемий, эпизоотий и других стихийных бедствий. С таким полотенцем обходили вокруг села, заодно обводя его границы оставшимися от тканья нитками, для того чтобы защитить жителей от мора и эпидемии, вешали его на местную икону в церкви или на придорожный крест (в.-слав.).

Часто полотенце получало вторичное ритуальное использование. Словаки для облегчения агонии кропили умирающего освященной водой и покрывали свадебным полотенцем или специальным покрывалом. Русские, чтобы защититься от грома и молнии, вывешивали за окно полотенце, которым покрывали покойника (ср. поверья о покойниках — предводителях туч), в Полесье с той же целью вывешивали во дворе пасхальное полотенце. Пасхальное полотенце в качестве оберега также вешали в амбаре, на воротах — там, где ходит корова, в хлеву над коровой, клали во время первого выгона из хлева на порог, чтобы скот его переступал. Таким полотенцем накрывали больного лихорадкой, а также умирающего, чтобы облегчить его агонию.

Все эти действия с полотенцем были широко распространены в русской деревне. В их основе лежали древние мифологические представления славян. Полотенце выступало в них в качестве оберега, знака принадлежности к определенному семейно-родовому коллективу, осмыслялось как предмет, воплощавший души предков «родителей», внимательно наблюдавших за жизнью живых.

Такая символика полотенца исключала использование его для вытирания рук, лица, пола. Для этой цели пользовались рукотерником, утиркой, утиральником и т.д.

Источник