Кто такие нивхи и откуда они появились

Кто такие нивхи (и о чем они поют)

Танцы на медвежьем празднике, звуки шаманского бубна и песни о преступной любви. Музыковед Наталья Мамчева рассказывает о верованиях, легендах и быте коренного народа Сахалина через их музыку

На Сахалине живут несколько коренных малочисленных народов: нивхи (в старину их называли гиляки), нанайцы (устаревшее название — гольды), эвенки и уйльта (или ороки), до середины XX века на острове жили и айны. Нивхи сейчас самый крупный из сахалин­ских коренных народов. Всего в мире осталось около 4500 нивхов: на севере Сахалина их примерно 2200, приблизи­тельно столько же живет в Хабаровском крае, в низовьях реки Амур, несколько семей можно найти в Японии.

Еще в начале XX века нивхи жили при родовом строе: селились большими семьями, охотились с помощью луков и копий, занимались рыболовством. У каждого нивхского рода было свое название, связанное с первопред­ком — основателем рода: Высквон­гун — род змеи, Койвонгун — род лиственницы, и другие. Сейчас бытовая жизнь народа сильно преобразилась, но культура носит отпечатки архаичности.

Традиционная культура нивхов основывается на развитой системе ритуалов, связанных с почитанием природных стихий и с родовыми культами. По пред­ставлению нивхов, многочастная модель Вселенной включает средний мир, в котором живут люди, а также верхний, нижний, горный и водный миры. Их населяли духи — хозяева различных природных стихий (наиболее значи­мые — хозяин гор и тайги Пал ызн, хозяин моря Тол ызн, хозяйка огня Тугрш ытик), демонические существа (добрые и злые), души умерших людей и перво­предков. Рядом с нивхами в среднем мире жили люди-невидимки генивхгу. Их видели только шаманы, обычные же люди могли генивхгу только слышать: как они разговаривают, как лают их собаки. Генивхгу могли превращаться в деревья, птиц или животных и иногда воровали у нивхов еду.

Нивхи ощущали себя в природе очень органично. К примеру, они считали, что звери — это тоже люди, только в звериной шкуре. И самым важным человеком в звериной шкуре был для нивха крупнейший зверь Сахалина — медведь. Нивхи верили, что в обличье медведей в мир людей приходят пал нивхгу («пал» — гора) — горные люди из горного мира, древние родственники нивхов.

Вокальная и инструментальная музыка нивхов тесно связана с их верованиями. Для того чтобы общаться с другими сферами мироздания, у нивхов существо­вала развитая система кодов и медиаторов. Основными ее средствами были особым образом произнесенные слова, звуковые и музыкаль­ные сигналы, хореографические движения, которым придавалось магическое значение. Но звуковой канал общения с духами почти всегда был главным.

1. Свадьба мужчины и медведицы

Фрагмент фильма «Пегий пес, бегущий краем моря», 1990 год. Режиссер Карен Геворкян

В фильме «Пегий пес, бегущий краем моря» по повести Айтматова показан медвежий праздник, важнейшее событие в культуре нивхов. Он прохо­дил, как правило, один раз в несколько лет в зимний период и длился неско­лько дней. Специально для него нивхи воспитывали медвежонка. Если это был медведь-самец, то его растили три года, если самка, то четыре: в мифологии и веро­ваниях нивхов число 3 считается мужским, а 4 — женским. Медвежонка кор­мили, поили и выгуливали. Женщины иногда выкарм­ливали новорожден­ного медве­жонка грудью. Когда медведь вырастал, его убивали, чтобы «освобо­дить его душу»: плоть оставалась в мире людей, а душа возвращалась в горный мир.

Главным инструментом на медвежьем празднике было музыкальное бревно — тятя чхарш. На нем играли женщины, ударяя по бревну палочками и прогова­ривая слова песни про себя: голос скрывался, потому что он у нивхов сакрален. Исполнительницы могли пританцовывать под музыку, согнувшись, подражая движениям медведя, чтобы показать священному животному свое родство с ним. А когда тушу медведя разделывали, мужчины рычали, имити­руя голос зверя.

Нивхи вырезали на одном конце тятя чхарша морду медведя и уста­навливали бревно головой на восток (на восток уходила душа зверя в своем сакральном путешествии в горный мир). Стойки, к которым привязывали бревно, были украшены инау — священными стружками, которые связывали людей с ду­хами. Тятя чхарш считали одушевленным существом, его «кормили»: мазали рот обрядовой едой мос — холодцом из рыбьих шкурок и ягод. Ритмы, которые извлекали на бревне, должны были дойти до горного мира и передать инфор­мацию духам об этапах праздника.

Словесные формулы и ритмы этого праздника очень разнообразны. Кроме «Мыкрфин», на празднике звучали и другие наигрыши. Так, в «Пал лергун» («Горные дети») говорилось о детях-духах из горного мира, пришед­ших на медвежий праздник и танцующих возле огня; «Хуруфин нисимам» («Лесная старуха») повествовал о горной женщине-духе — хозяйке медведей, а «Чхыф тёнрш» («Медвежья голова») исполнялся во время обрядов с головой медведя: считалось, что в голове живет одна из душ животного, самая главная.

2. Плач на одной струне тынрына

Исполняет Ольга Анатольевна Няван (жительница села Некрасовка Охинского района). Запись сделана на полуострове Шмидта (северная часть острова Сахалин) в 1993 году. Автор записи —Василий Курикалов

Тынрын — единственный струнный инструмент нивхов. Его название проис­ходит от звукоподра­жания звучанию инструмента — «тын», «рын». Основа тынрына — полый берестяной коробок, затянутый с одной стороны рыбьей кожей, сквозь него продет гриф с вырезан­ным желобом и натянутой струной. Играют на тынрыне при помощи смычка, напоминающего маленький охот­ничий лук.

На тынрыне может одновременно звучать два-три звука. Многослойная фак­тура возникает за счет использования трех резонаторов, в которых отра­жа­ются звуки. Первый резонатор — берестяной короб, второй — желоб на грифе, а третий — рот исполнителя (обычно это женщина). Исполнитель­ница водит смыч­ком, зажимая струну двумя пальцами левой руки, а когда звучит длинная нота, быстро прикасается языком к открытой струне — от этого и возникает вибрация.

Появление тынрына тоже объясняет легенда. давно женщина, кото­рая долго не могла иметь детей, забеременела и родила сына. Мальчик вырос и стал прекрасным охотником. Однажды он ушел на охоту и все никак не воз­вращался. Женщина стала громко кричать и звать его, чтобы сын смог найти дорогу домой, но он так и не услышал ее. Мать продолжала кричать, плакать и потеряла голос. Чтобы сын нашел путь, она вырвала свои голосовые связки и сделала из них струну для музыкального инструмента, на котором стала играть. Поэтому чаще всего песни, которые исполняются на тынрыне, называются «плачами».

3. Игра на самодельном кока чныре

Исполняет Князик Николаевна Чирик. Запись сделана на полуострове Шмидта в 1993 году. Автор записи — Василий Курикалов

У многих народов Сибири и Дальнего Востока есть музыкальный инстру­мент, так или иначе напоминающий варган — щипковый самозвучащий инструмент небольшого размера. Он бывает железным и дугообразным или деревянным и пластинчатым. Наиболее древний инструмент, прародитель современных варганов, — травяной варган, который у нивхов называется кока чныр. Его де­лают из плотного длинного листа травы, растущей на берегу моря. Инструмент очень быстро приходит в негодность из-за своего природного происхождения, поэтому используется он только для развлечения, в первую очередь для дет­ской игры.

Кока чныр можно сделать самостоятельно, для этого нужно:
1. Оторвать плотный травяной лист см в длину и 1,5–2 см в ширину.
2. Сверху листа прорезать ногтем язычок см в длину и примерно 0,5 см в ширину.
3. Отогнуть язычок и поместить его между указательным и средним пальцем правой руки.
4. Приложить лист к открытому рту (рот будет работать как резонатор) и двигать язычок, ударяя им по листу травы. В результате возникнет мелодия.

4. Вызов мужей с помощью кални

Выступление ансамбля «Кех» из поселка Чир-Унвд Тымовского района Сахалинской области. Испол­няют Антонина Васильевна Шкалыгина (справа) и Анна Степановна Хаджиган (слева). 1990-е годы

Нивхский музыкальный инструмент кални делают из сухой медвежьей дудки, полого растения высотой полтора-два метра, с которой срезают листья. Испол­нитель дует в него, вибрируя голосом. Раньше инстру­мент служил своеобраз­ным звуковым маяком: если на море был туман и мужчины не могли найти до­рогу домой, женщины выходили на берег и направляли кални в сто­рону моря, вызывая своих мужей и братьев, чтобы они вернулись домой. А весной жен­щи­ны выходили на берег реки, направляли кални в небо и пели, призывая птиц.

5. Имитация шаманского камлания

Частная запись, сделанная на полуострове Шмидта в 1986 году. Инструменты: бубен, колотушка, пояс. Исполняет Ольга Анатольевна Няван (жительница села Некрасовка Охинского района)

Шаманские обряды у нивхов проводились главным образом для исцеления больного или чтобы вызвать хорошую погоду. Ритуал совершался около костра после захода солнца (поздним вечером или ночью). Костюм шамана символизировал трехчленную модель мира (верхний, средний и нижний миры) и выполнял магические функции. Перед камланием бубен обдымляли над костром, выгоняя злых духов, на плечи шамана прикрепляли перья птиц (символ верхнего мира), а на голову надевали венок из священных стружек инау. При помощи инау духи передавали информацию шаману. Считалось, что через пуп могут проникнуть злые духи, поэтому шаман носил защищаю­щий пояс — символ среднего мира. Шум, возникающий от ударяющихся друг о друга железных подвесок сзади пояса, должен был отгонять злых духов. Чем тяжелее был пояс, тем более могущественным считался шаман. Юбка и обувь из нерпы симво­лизировали водный и нижний миры соответственно.

Шаман начинал камлание тихо, поглаживая бубен колотушкой и шепотом вызывая к себе духов. К нему собирались духи, и поэтому бубен тяжелел. Через бубен и колотушку в шамана вселялись духи и начинали говорить его языком. Шаманские инструмен­ты часто укра­шали изображения змеи, ящерицы и жабы. Они считались духами-помощни­ками шамана, которые помогали осуществлять ему переходы в разные миры.

6. Каторжанин и кыхкир лудь

В 1889 году за участие в деятельности народовольческих кружков недавний студент Лев Штернберг получил 15 лет каторги на Сахалине. У политических заключенных было особое положение, и Штернберг мог свободно передви­гаться по острову. Его очень увлекла культура нивхов, и он стал ее изучать: записывал нивхский фольклор, учил язык. Благодаря своим исследованиям он был досрочно освобожден и получил место штатного этнографа в Музее антропологии и этнографии при Академии наук в Петер­бурге. Через несколько лет после освобождения он вновь вернулся на Сахалин и записал на восковых валиках песни нивхов. У нивхов есть два типа пения: просто пение — кыскир луть, и пение горловой трелью — кыхкир лудь. Мужская горловая трель сложна в исполнении и оттого особенно красива. Запись Штернберга — одна из самых старых записей нивхской музыки.

7. Песня о запретной любви и о встрече в нижнем мире

Материал подготовлен журналистской мастерской «Большая история», органи­зованной Arzamas в рамках кинофестиваля на Сахалине.

Также в мастерской мы подготовили курс «Сахалин: как жить между Россией и Японией» в приложении «Радио Arzamas» и проект «Музей самого себя. Сахалин» на сайте Relikva.

Источник

Кто такие нивхи и откуда они появились

Нивхи, нивх (самоназвание — «человек»), гиляки (устаревшее), народ в России. Живут в Хабаровском крае на нижнем Амуре и на острове Сахалин (главным образом в северной части). Численность 4630 человек. Говорят на изолированном нивхском языке. Распространён также русский язык.

Предполагают, что нивхи — прямые потомки древнейшего населения Сахалина и низовьев Амура, расселённого в прошлом значительно шире, чем в настоящее время. Находились в широких этнокультурных контактах с тунгусско-маньчжурскими народами, айнами и японцами. Многие нивхи владели языками народов сопредельных территорий.

Основные традиционные занятия — рыболовство (кета, горбуша и др.) и морской промысел (тюлень, белуха и др.). Рыбачили неводами, сетями, крючками, ставили заездки и др. Морского зверя били острогой, дубинками и пр. Из рыбы делали юколу, из внутренностей вытапливали жир, из кожи шили обувь и одежду. Меньшее значение имела охота (медведь, олень, пушной зверь и пр.). Зверя добывали при помощи петель, самострелов, копий, а с конца XIX века — ружей.

Подсобное занятие — собирательство (ягоды, корни сараны, черемша, крапива; на морском побережье — моллюски, морские водоросли, раковины). Развито собаководство. Собачье мясо шло в пищу, шкуры — для одежды, собак использовали как транспортное средство, для обмена, на охоте, приносили в жертву. Распространены домашние ремёсла — изготовление лыж, лодок, нарт, утвари из дерева, посуды (корытца, туеса), подстилок из берёсты, обработка кости, кожи, плетение циновок, корзин, кузнечное дело. Передвигались на лодках (дощатых или долблёнках из тополя), лыжах (голицах или подбитых мехом), нартах с собачьей упряжкой.

В бывшем СССР произошли изменения в жизни нивхов. Значительная их часть трудится в рыболовецких артелях, на промышленных предприятиях, в сфере обслуживания. По данным переписи 1989, 50,7% нивхов составляет городское население.

В XIX веке сохраняли пережитки первобытно-общинного строя, родовое деление.

Вели оседлый образ жизни. Селения располагались обычно по берегам рек и морскому побережью. Зимой жили в полуземлянке четырёхугольного плана, углублённой в землю на 1—1,5 м, со сферической крышей. Были распространены наземные жилища столбовой конструкции с канами. Летнее жилище — постройка на сваях или вывороченных пнях с двускатной крышей.

Традиционная одежда (мужская и женская) состояла из штанов и халата, сшитых из рыбьей кожи или бумажной материи. Зимой носили шубу из собачьего меха, мужчины поверх шубы надевали юбочку из нерпичьей шкуры. Головной убор — наушники, меховая шапка, летом коническая берестяная или матерчатая шляпа. Обувь из тюленьей и рыбьей кожи.

Традиционная пища — сырая и варёная рыба, мясо морских зверей и лесных животных, ягоды, моллюски, водоросли и съедобные травы.

Официально считались православными, но сохраняли традиционные верования (культ природы, медведя, шаманство и др.). Вплоть до 1950-х гг. у нивхов Сахалина сохранялся классический медвежий праздник с убоем выращенного в клетке медведя. По анимистическим представлениям, нивхов окружает живая природа с разумными обитателями. Сложилась норма бережно относиться к окружающей природе и разумно пользоваться её богатством. Традиционные природоохранные нормы были рациональными. Особенно ценными являются накопленные веками трудовые навыки, народное прикладное искусство, фольклор, музыкальное и песенное творчество, знания о лекарственных травах и собирательство.

В настоящее время начался процесс возвращения нивхов на прежние места расселения и возрождение старых селений. Выросла собственная интеллигенция. В основном это работники учреждений культуры и народного образования. Нивхская письменность создана в 1932. Издаются буквари на амурском и восточносахалинском диалектах, книги для чтения, словари, газета «Нивх диф» («Нивхское слово»).

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 380-382.

Гиляки в истории

Материал из кн.: «Славянская энциклопедия. XVII век». М., ОЛМА-ПРЕСС. 2004.

Нивхи

Автоэтноним (самоназвание)

нивх: Самоназванея н и в х, «человек», н и в х г у, «люди».

Основная территория расселения

Расселяются в Хабаровском крае (низовья Амура, побережье Амурского лимана, Охотского моря и Татарского пролива), образуя материковую группу. Вторая, островная группа, представлена на севере Сахалина.

Численность

Этнические и этнографические группы

По территориальному признаку подразделяются на две группы — материковую (нижнее течение р.Амур, побережье Амурского лимана, Охотского моря и Татарского пролива) и осторовную или сахалинскую (северная часть о-ва Сахалин). По родовому составу и некоторым особенностям культуры делились на более мелкие территориальные подразделения — материковая на 3, осторовная на 4.

Антропологические характеристики

Нивхи своеобразны в антропологическом отношении. Они образуют локальный расовый комплекс, названный амуро-сахалинским антропологическим типом. Он имеет метисное происхождение как следствие смешения байкальского и курильского (айнского) расовых компонентов.

нивхский: Нивхский язык занимает изолированное положение по отношению к языкам других народов Амура. Он относится к палеоазиатским языкам и обнаруживает близость к языкам ряда народов Тихоокеанского бассейна, Юго-Восточной Азии и алтайской языковой общности.

Писменность

С 1932 г. письменность на латинской графике, с 1953 г., на основе русского алфавита.

Религия

Православие: Православные. Целенаправленная миссионерская деятельность начинается только с середины XIX в. В 1857 г. была создана специальная миссия для гиляков. Этот факт не исключает более раннего распространения христианства среди коренного населения Приморья и Приамурья из среды русских поселенцев. Миссия занималась крещением не только не только нивхов, но и соседствующих с ними народов — ульчей, нанайцев, негидальцев, эвенков. Процесс христианизации носил скорее внешний, формальный характер, что подтверждается практически полным незнанием основ веры, нешироким распрстранением в нивхской среде атрибутов культа, отказом от имен, данных при крещении. Миссионерская деятельность опиралась на сеть, которые строились вблизи поселений нивхов. В частности, на о.Сахалин их было 17. В целях приобщения детей коренных жииелей Приамурья к грамоте и вере создавались небольшие, одноклассные церковноприходские школы. Приобщению нивхов к православию в значительной степени способствовало их проживания среди русского населения, от которого нивхи заимствовали элементы крестьянского быта.

Этногенез и этническая история

Отличия нивхов от соседних народов обычно связываются с независимым процессом их этногенеза. В связи с особенностями их языка и культуры — нивхи палеоазиаты, они относятся к древнейшему населению Нижнего Амура и Сахалина, которые предшествуют здесь тунгусо-маньчжурам. Именно нивхская культура является тем субстратом, на котором складывается сходная во многом сходная культура амурских народов.
Другая точка зрения полагает, что древнейшее население Аура и Сахалина (археология мезо/неолитического времени) собственно нивхским не является, а представляет собой недифференцированный в этническом отношении пласт культуры, которой является субстратным по отношению ко всему современному населению Амура. Следы этого субстрата фиксируются в антропологии, языке, культуре как нивхов, так тунгусо-маньчжурских народов Приамурья. В рамках этой теории, нивхи рассматриваются как мигрировавшая на Амур, одна из групп северо-восточных палеоазиатов. Относительная противоречивость данных этногенетических схем объясняется высокой степенью смешения и интеграции современных народов Амура и Сахалина, а также поздним временем их этнического оформления.

Хозяйство

В культуре нивхи наследуют древний нижнеамурский хозяйственный комплекс речных рыболовов и морских зверобоев, при подсобном характере таежного промысла. Значительную роль в их культуре играло собаководство (амурский/гилякский тип упряжного собаководства).

Традиционная одежда

Одежда нивхов также имеет общеамурскую основу, это т.н. восточноазиатский тип (запашная одежда с удвоенной левой полой, кимонообразного кроя).

Традиционные поселения и жилища

Основные элементы материальной культуры нивхов соответствуют общеамурским: сезонные (летние временные, зимние постоянные) поселения, жилища типа землянки, сосуществуют с разнообразными летними временными постройками. Под влиянием русских получили распространение срубные постройки.

Современные этнические процессы

В целом, традиционная и современная культура нивхов, демонстрирует ее соответствие культуре тунгусо-маньчжурских народов Нижнего Амура и Сахалина, которое сформировалось как генетически, так и в процессе длительного этнокультурного взаимодействия.

Источник

Народы России: Нивхи

Нивхи

Ни́вхи (нивх. нивхгу, ниғвӈгун «люди, народ» — от нивх «человек») — малочисленный народ, проживающий на территории Российской Федерации и Японии. Устаревшее название этого народа — гиляки (тунг. гилэкэ — от гилэ «лодка»).

Являются автохтонным, коренным населением Приамурья, острова Сахалин и соседних небольших островов.

Нивхи проживают около устья реки Амур (Хабаровский край) и на северной части острова Сахалин. Национальный язык — нивхский, но большинство современных нивхов говорит на русском языке. Численность — 4652 человека (2010).

Нивхи — один из древнейших автохтонных народов Сахалина и Приамурья, заселивший регион 12 000 лет назад. Географическая и социальная изоляция обеспечивала сохранение традиционного уклада жизни, промыслов и культуры до начала прошлого столетия. Сегодня малочисленный народ возрождает аутентичные праздники, многие из которых имеют общие элементы с обрядами североамериканских индейцев.

Название

Этноним «нивхи» исходит из нивхских слов «нивхгу», «нивх», «ниғвӈгун», обозначающих «человек, народ, люди». Долгое время в российских документах народ значился под названием «гиляки», произошедшем от тунгусского экзонима «гилэкэ». Наименование возникло от слова «гилэ», значащего «лодка». Название связано с традиционными промыслами нивхов — рыболовством и добычей морских животных с использованием дощатых и долбленых лодок. Идентифицируя себя в качестве единого этноса, нивхи в междоусобном общении называли друг друга по родам, которых насчитывалось более шестидесяти. Наименования родов часто совпадали с названиями территорий расселения.

Где живут, численность

Большая часть нивхов продолжает занимать исторические территории расселения в северной части Сахалина и Хабаровском крае, включая устье Амура, прибрежные зоны Татарского пролива, Охотского моря, Амурского лимана. После Второй мировой войны около 100 нивхов переселились с Сахалина на японский остров Хоккайдо, где быстро ассимилировались местным населением.
Численность нивхов в России, по информации переписи 2010 г., составляет 4652 человека. Населенные пункты с наибольшим числом проживающих представителей народности:

История

Антропология нивхов остается предметом пристального изучения. Согласно основной версии, древние предки народа заселили регион в период позднего плейстоцена более 12 000 лет назад. Разделение нивхов на островных и материковых объясняется временем заселения Сахалина предками народа в период, когда остров соединялся сушей с Азиатским материком. Ледниковый период вызвал повышение уровня воды в океане, что привело к появлению Татарского пролива, разделившего территории и народ.
Первыми упоминаниями нивхов считаются китайские источники VII столетия нашей эры. В них говорится о племени гилями, контактировавшем с монгольской династией Юань в Китае. Русские казаки-землепроходцы впервые встретились с народностью в середине XVII в. Столетие спустя Нижний Амур стал активно осваиваться пришлыми русскими крестьянами, торговцами, этнографами. В 1858-1860 гг. Российская империя включила земли нивхов в состав государства.

Внешность

Антропологически нивхи близки полинезийским народам. Анализ генетических, культурных особенностей указывает на связь с североамериканскими индейцами. Эти факторы заставляют исследователей склоняться к мысли, что перечисленные народы имеют общих далеких предков, мигрировавших в доисторическом прошлом в зоне северо-западного побережья Тихого океана.
Антропологически представители народности относятся к монголоидной расе, палеоазиатскому типу. Основные характеристики внешности:

Одежда

Традиционный нивхский костюм отличался простотой кроя, был схожим у мужчин и женщин. Носили короткие штаны из рыбьей, тюленьей, собачьей кожи, ноговицы, меховую обувь. Поверх надевали халат азиатского кроя с правосторонним запахом, женский кроили длиннее мужского.
Зимние халаты утепляли ватой, женские украшали одинарным рядом металлических бляшек по подолу, спиральным, растительным, зооморфным орнаментом. Поверх надевали куртку из собачьей шкуры, в богатых семьях шили шубы из меха рыси, лисицы. Мужчины для тепла надевали юбку из шкур нерпы. Летом голову покрывали берестяными коническими шапками, зимние варианты шили из собачьего меха или ткани, украшенной аппликациями.

Имена

Особое внимание уделяли наречению новорожденного, происходившему после отпадания пуповины. Имена давали на основании привычек и характерных особенностей родителей, событий, случавшихся в момент рождения младенца. Если ребенок к дню проведения обряда обретал отличительные особенности внешности, поведения, их использовали как основу наречения.
Поскольку народ верил в переселение душ, возвращение предков в образе младенцев, малышей часто называли по имени предков. Это происходило в двух ситуациях:

Примечательно: как и американские индейцы, в повседневной жизни нивхи не использовали данные при рождении имена, заменяя прозвищами. Обычай связан с поверьем, что настоящее имя священно, известно богам, духам-помощникам. Если произносить имя всуе, его прознают злые духи, навлекающие беду.

Жизнь

До установления в регионе российской власти у нивхов отсутствовала государственная власть. Народ жил оседло, селившись по берегам рек родовыми общинами, во главе которых стоял совет старейшин с выбранным главой рода. К концу XIX столетия преобладающей формой стала малая семья, состоящая из двух поколений. Общая численность составляла 6-15 человек, поскольку часто в состав объединения входили семьи братьев.

Традиционной формой брака выступал люлечный сговор, предпочитаемая форма — женитьба кузенов. Матери старались женить дочерей на сыновьях брата, отдавая девочку в новую семью в возрасте 3-4 лет, где она воспитывалась до наступления половозрелого возраста. В 15-17 лет «жених и невеста» начинали жить семейной жизнью без проведения дополнительных обрядов. Подобная форма заключения брака позволяла значительно сэкономить на расходах. В случае свадьбы по сговору сторона жениха уплачивала калым деньгами. Отсутствие материальной базы предполагало отработку жениха в семье будущей невесты, длившуюся годами. Традиционным свадебным обрядом выступала традиция «топтания котлов». Перед домами жениха и невесты устанавливали большие котлы, в повседневной жизни предназначавшиеся для варки собачьего корма. Молодожены обязаны были наступать на них, уходя из дома невесты и вступая в дом жениха: обряд символизировал пожелание благополучия, сытой жизни.
Особое отношение у нивхов к беременности и родам. Женщину в положении избавляли от тяжелой работы, ограждали от участия в ритуалах, особенно похоронных, даже если усопший был близким родственником, мужем, ребенком. Остальным жителям семьи в период последнего цикла беременности и родов запрещалось вить петли и узлы, использовать давящие ловушки, сети, закрывать замки.
Шокирующая традиция связана с рождением разнополых близнецов. Считалось, что мальчик приводит в земной мир выбранную в верхней сфере жену. По наступлении половозрелого возраста брат и сестра начинали жить семейной жизнью, инцестом сожительство кровных родственников не считалось. Среди архаичных форм брака практиковались левират, сожительство с женами братьев и их сестрами, женами брата матери, сестрами матери и жены.

Занятия

Традиционные занятия нивхов — рыболовство, охота на морских животных. Круглый год добывали лососевых рыб неводами, загонами, запорами, лучением, острогами. Нерп и сивучей ловили сетями, ловушками, неводами, весной охотились на дельфинов. Женщины занимались собирательством черемши, орехов, ягод, съедобных кореньев, трав. Охота имела подсобное значение: шкуры пушных зверей использовали для торговли, медведей и лосей добывали с целью получения мяса, шкур для собственных нужд.
Ритуальное значение имело убийство медведя. Считалось, что каждый медвежонок посылается хозяином тайги: представлявшимся в образе медведя божественным «горным человеком», одним из наиболее почитаемых божеств. Нивхи верили в реинкарнацию, считали, что в образе медведей в мир возвращаются духи предков. Фольклор сохранил предания о происхождении нивхов от медведицы, вступившей в связь с человеком.
Почтение предкам выражалось в проведении раз в 2-3 года медвежьего праздника. Пойманного в лесу медвежонка на протяжении длительного времени выращивали в загоне одной из семей рода. В день торжества подросшее животное обряжали в человеческую одежду, ходили с ним по домам. Обязательный элемент праздника — борьба смелейшего охотника рода с медвежонком в рукопашную. Часто подобное развлечение заканчивалось для храбреца серьезными травмами.
Затем происходило ритуальное убийство медвежонка с помощью лука и стрел: наилучшим исходом считалось попадание зверю в глаз. Выстрел производил член семьи, вырастившей животное. После, соблюдая комплекс запретов и обрядов, тушу разделывали. Важно отделить мясо от костей, не повредив их, поскольку затем кости и череп медведя предавали огню: традиционному способу захоронения нивхов.

Религия

Нивхи верили, что мир состоит из трех уровней:

Наиболее непродолжительный — земной мир. Затем душа попадала в мир потусторонний, где жизнь текла по тем же законам, что и в земном. Следующий этап — преображение в животное, птицу, растение, после чего круг повторялся. Вера в возвращение предков на землю в образе живой и неживой природы определила бережное отношение нивхов к окружающему миру, наделению его магическими свойствами.

Источник