Кто такие славянские волхвы
uCrazy.ru
Навигация
ЛУЧШЕЕ ЗА НЕДЕЛЮ
ОПРОС
СЕЙЧАС НА САЙТЕ
КАЛЕНДАРЬ
Сегодня день рождения
Рекомендуем
Кем были волхвы на Руси и почему их боялись и уважали?
Судьба сурово распорядилась со славянской мифологией и людьми, которые её хранили. Не было у славян своего Гомера, который бы написал о жизни античных людей и их богах. Не сохранились, как у викингов, легендарные саги. Христианство почти полностью уничтожило все свидетельства о древних языческих верованиях.
Пожалуй, наиболее известный пример, демонстрирующий власть волхвов в древнерусском обществе, является эпизод из летописи о Вещем Олеге. Киевский князь объединил большую часть восточнославянских племен, успешно воевал с Хазарским каганатом и Византийской империей, обладал огромной властью и народной поддержкой.
Однако стоило князю узнать, что волхвы предрекли ему гибель от коня, как он тут же от него отрекся. Конь для воина в Древней Руси был не просто животным, это был верный друг и соратник. Заставить самого влиятельного человека в государстве бросить своего друга могли только еще более влиятельные люди. Самое удивительное, пророчество сбылось, а христианский летописец Нестор, записавший историю, подтвердил могущество волхвов.
Волхвы в славянском обществе занимались проведением религиозных обрядов, предсказаниями, врачеванием и колдовством. Кроме того, они хранили знания о богах и истории, рассказывали былины, умели играть на музыкальных инструментах. Жрецы считались посредниками между людьми и богами. В древнеславянской иерархии занимали высокое место рядом с правителем.
Традиционно считается, что волхвы жили уединенно в глухих лесах, лишь изредка посещая города и поселения. Во внешнем виде жрецы стремились соответствовать какому-либо зверю, символизирующего определенного языческого бога. Носили длинные волосы и бороду, звериные шкуры, отличались свирепой, внушающей страх, внешностью.
По мнению советских лингвистов В.В. Иванова и В.Н. Топорова само слово «волхв» на древнеславянском языке означало «волосатый».
Жрецам приписывалась способность превращаться в зверей – волков, медведей, быков и разнообразных птиц. Они обладали нечеловеческой силой, могли управлять животным миром и погодой, видеть будущее, посещать загробный мир и т.д. Учитывая, как суеверны были все древние народы, власть жреца была на уровне богов.
Летописи сообщают, что жрецы молились за благополучный исход военного похода, торговой миссии, дальнего плавания, присутствовали при переговорах между киевскими князьями и византийскими императорами, а порой поднимали антиправительственные восстания.
Перед любым серьезным делом, простые люди и князья обращались к волхвам, желая узнать волю богов. Если ответ жреца был отрицательным, мероприятие откладывалось.
При этом стать волхвом мог любой человек. Среди языческих жрецов были даже женщины. Волхвом также считался князь Всеслав Полоцкий. Согласно летописям, мужчина умел колдовать и превращаться в зверей.
Волхвы, как сословие, оказали активное сопротивление распространению христианства, за что были полностью уничтожены. Вместе с ними сожжению подверглись языческие идолы, культурные и исторические памятники. В это же время, всё, что известно о волхвах, подчеркнуто из христианских летописей. К сожалению, объективной оценки их деятельности и какой-либо детальной информации летописи не отражают.
Кто такие славянские волхвы?
Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.
Славянский волхв — и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения. Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.
Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.
Кто такие славянские волхвы?
Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.
Знания волхвов поражают своей глубиной и многогранностью. Славянские волхвы ведали:
Читайте книги сказок о славянских Богах!
На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:
Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.
Где встречаются волхвы в сказаниях, документах
Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.
В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:
«Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса».
Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.
Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:
«Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников».
Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.
Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.
Современные волхвы у славян
Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:
«Волхвы Приходят На Чистый Четверг, На Егорий, На Ивана, На Пасху».
«Волхида, То Есть Человека, Умеющего Наговаривать, Знают Далеко В Окрестности И Часто Приезжают К Нему По Делу Из Дальних Местностей. Обыкновенно Волхидов Недолюбливают И Побаиваются, Но Часто Просят Их Научить Какому-Нибудь Наговору, Платя За Это Деньгами Или Натурой».
Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.
Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.
Кто такие славянские волхвы?
Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.
Славянский волхв — и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения. Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.
Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.
Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.
Знания волхвов поражают своей глубиной и многогранностью. Славянские волхвы ведали:
На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:
Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.
Где встречаются волхвы в сказаниях, документах
Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.
В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:
Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса.
Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.
Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:
Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников.
Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.
Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.
Современные волхвы у славян
Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:
Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху.
Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой.
Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.
Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.
Волхвы древней Руси — не жрецы, не колдуны.
Прежде чем мерить верстами Русь: от Киева, через Новгород да на остров Рюген прыгать… закопаемся в более дремучие времена. Нового Завета. Вспомним времена правления царя Ирода, которого крайне недолюбливал народец. Его трон под закат жизни еще больше зашатался, когда неких три волхва возвестили о скором приходе Мессии. Не погружаюсь в доказательную базу, сообщу: волхвы, пришедшие с дарами (власти, божественности, посмертного подношения) к семье Иисуса — не были правоверным иудеям. Они находились вне системы.
Волхвами на Востоке называли ученых людей, наблюдавшими за звездами и дававшие по ним предсказания. Но не были астрономами, ближе находились в народном понимании — к колдунам и магам. По ночному небу толковали важные события в жизни людей и государства, чаще оставаясь непонятными никому язычниками.
У славян
было полным полно сельских знахарей и знахарок, колдунов и ворожей. Они существовали веками, лечили людей и скотину, заговаривали от болезней, насылали порчу или благословение в делах, возились с травами и зверушками, предсказывали будущее. Еще в XVII веке их гуртом называли волхвами. Но это, скорее всего, ошибка.
Есть любопытная близость двух слов у западных славян: «knez» — волхв, жрец и «knize» — князь.
Доподлинной и подробной литературы в вопросе до-христианских верований и ритуалов славян у нас нет, остается только реконструкциями пользоваться, фольклор лопатить и понимать по скупым летописным известиям: волхвы обладали очень большим влиянием. Если могли поднимать против князей и Церкви города и целые регионы. Чем они владели, каким таким знанием? По аналогии с европскими коллегами-жрецами: они помнили традиции предков, укоряли реформаторов в отступничестве от «отчего».
Вряд ли на такое способны были деревенские колдуны и знахари. Волхвы еще в I тысячелетии до нашей эры были главными действующими лицами на общеплеменных «соборах и толпах». Важные события отмечали сложными по сценарию языческими ритуалами. Наизусть знали комплексы обрядов, имели очень дорогой реквизит. Чтобы стать кастой избранных и неподсудных жрецов им не хватило совсем немного. Это можно понять, как волхвы стали значимой политической и общественной силой на острове Рюген, собрав железной рукой воедино немало славянских племен Поморья.
Если помните, католики-миссионеры XI-XII века оставили подробное описание общеславянского святилища верховного бога тех земель Свентовита. Каменный четырехликий идол стоял в деревянном храме города Аркон. Должно быть, выглядело это впечатляюще. Выше человеческого роста, со священным рогом в правой руке, в окружении неугасимого пламени алтарей. Рядом находилась божественная амуниция: седло и узда, огромный меч и щит, знамя-станица. В отдельном помещении был белоснежный конь Свентовита, предназначенный для гаданий.
По словам хрониста Гельмольда, арконские волхвы (гадатели и предсказатели) были главными среди своих коллег, другие святилища в округе ставились «полубогам». В знак особого почета славяне всех племен Поморья присылали в Аркону богатые подношения. Не по доброй воле, это было обязательством. Саксон Грамматик говорит об иерархии: был на острове главный Волхв. Ему одному дозволялось носить длинные волосы. Он владел обширными поместьями и дружиной из трех сотен всадников. Верховному Волхву принадлежали все награбленные в набегах и войнах драгоценности.
Остров Рюген был каким-то исключением? Да, так оно и было. Понятно, что в славянском родоплеменном обществе волхвы обязательно принадлежали к знати. Это люди, принимающие решения. Разработка и совершенствование системы обрядов, тексты ритуалов и песен, формулы обращения к богам. Судя по разнобою у племен славян их верований, процесс был творческим. Вековая традиция поклонения божествам постоянно развивалась, проводились даже смелые эксперименты. Но только святилище в Асконе смогло выстроить жесткую иерархию подчинения. Другим славянским и финно-угорским волхвам этого не удалось.
Тут немного поможет археология, хотя толкование ее крайне путаное. В первую очередь, волхвы следили за славянскими календарями. Судя по их сложности и высокой астрономической точности — процесс наблюдения велся сотнями лет, постоянно и внимательно. Пахарь и воин на такой системный труд не способен, как и знахарь деревенский.
Уже в IV веке до нашей эры на священных календарных кувшинах отмечались даты «священной воды», четыре периода дождей. Были точные сроки появления первых ростков (1-2 мая), начала и окончания жатвы, важные праздники. Ярилин день (4 нюня), день летнего солнцестояния (24 июня — Иван Купала). Был в календарях День Перуна (20 июля), какие-то предшествующие ему особые приготовления.
Для фиксации наблюденного использовалась особая знаковая система «черт и резов». О ней говорил черноризец Храбр, писавший в X веке:
«Прежде убо словене не имеxу къниг, но чрьтами и резами чьтяху и гадааху погани сущее».
Волхвы, знающие «волшебные» заклятия от засухи, производящие точные расчеты сезонов дождей, были для темного народа особой кастой. С кучей дополнительных магических опций: умели превращаться в животных, повелевать облаками, устраивать затмение луны или солнца. Серапион Владимирский писал об их способности заговаривать обильные урожаи. Но и проколы бывали знатные, в другой раз расскажу.
Немалую роль в авторитете волхвов играло «чародейство», способность проводить магические действия с водой, отварами из трав в специальных емкостях — «чарах». Известны «заздравные круговые чары», рассчитанные на сотню пирующих, наподобие «кубка-чары» черниговского князя Владимира Давыдовича (с пожеланиями добра и здоровья). Иногда пользы эти посудины не приносили, «чародейство» было понятием отравлений.
«… исходят … чаровници по лугам и болотам … ищуще смертные травы».
Немаловажный функционал волхвов касался «коби» — гаданиях о судьбе по полету птиц или внутренностям животных. Фольклористы бьются о немалый пласт «гадательных обрядов». Но продвинулись мало. Скорее всего, это были сложные, необычные ритуальные танцы или затейливые узоры хождений по рисованным на земле магическим символам. Совершенно точно именно оттуда вышло слово «кобениться» — совершать необычные телодвижения.
Вотчиной волхвов тысячелетиями было понятие «хранилышкы». Это археология подробно изучила. Изготовление магических предметов, талисманов и оберегов. В глазах церковников сие ремесло стояло рядом с чаровничеством и волшебством. Не буду подробно останавливаться на полу-разгаданных сложных космологических композициях, хорошо известных науке по зооморфным и антропоморфным фибулам V-VII веков и амулетам.
Знаки Земли и Солнца, птицы и змеи (с неизменным Ящером) — это не фантазии искусных мастеров. А точное воспроизведение картины Мира. Именно она толковалась, обобщалась, воплощалась в конкретные образы многими поколениями волхвов-мастеров. Фибулы (филактерии) были предназначены не для эстетики. Это были охранительные предметы, защищавшие владельца от невидимых вредоносных навий, прочей нечисти.
Вот почему вплоть до XIX века кузнецы считались «пособниками нечисти», якшающимися с этой силой. Все виды работ с металлом (в языческие времена) были связаны с множеством обрядов, поверий и мифов. Это еще от скифов могло (через ряд промежуточных этапов) к славянам попасть. Поскольку получилась интересная калька: образ волка, обращающегося в человека-кузнеца («волкодлака»).
Из исконно-славянского можно вспомнить мастера Кузмодемьяна. Как его звали в языческие времена, не ведаю. Но позже, составив из двух христианских имен (Кузьмы и Демьяна) словесный конструкт, народ назначил этого кузнеца волшебником. То плуг в 40 пудов изготовит, то людей земледелию научит. Мифический кузнец восточных славян всегда побеждает страшного Змея, пропахивает на нем гигантские борозды («Змиевы валы»). Из умений волхвов выросли поверья про «свадебного кузнеца», изготовителя колец для молодоженов, гаранта и покровителя крепкого брака.
Коварные…
Так могли называть эту касту мастеров-волхвов. Если высшие или старшие их коллеги гоняли облака и гадали о будущем, то кузнецы имели узкую специализацию, закрытый для непосвященных цех. От глагола «ковать» (работать с металлами) получилось слово «коварство». Усилиями церковников оно стало нарицательным, но в языческое время означало более достойные качества: мудрость, умение. Замысловатость может быть, тому есть греческие соответствия: panourgos — мудрый; mechanikoi — умелые.
«Корень премудрости, кому открылся, и коварство (премудрости), кто уразуме».
Кстати, о женщинах. Колдовством и они заведовали. Были ведуньи-ведьмы (от слова «ведать»), «чаровницы», «обавницы», «потворницы», «наузницы». Это низшая ступень иерархии. Были загадочные тетки под прозванием «вълхва» (волхва). Каков был статус в касте — неизвестно. Большинство исследователей выделяют им семейный, домашний религиозный обиход волхования. Гадания, знахарство, лекарское искусство. Церковники их лютой ненавистью… Еще в XVII веке считали «бабами богомерзкими». В летописи под 1071 годом сказано:
«Паче же женами, бесовьская вълшвения бывають; искони бо бес жену прельсти, си же — мужа. Тако и в си роды (в нашем поколении) мъного вълхвують жены чародействъмь и отравою и инеми бесовьскыми къзньми».
Выводы
пора промежуточные делать, другими статьями еще догонимся… Ничего почти науке неизвестно о «жреческом сословии» волхвов, к сожалению. Понятно, что в XI-XIV веках было много людей, причастных к языческим культам славян и их соседей: волхвы, хранильники, волшебники, потворники, гонители облаков, кощунники, чародейки, баяны, ведуны, кудесники, обавницы… и многая-многая еще. Узкая специализация или «на все руки мастера» они были — никто не скажет.
Но волхвы сначала органично вплелись в мир насаждаемого христианства Руси. Археологи раскопали один домик интересный в Новгороде. Там жил волхв, причем довольно уважаемый. Имел среди прочего набора языческих амулетов — восьмиконечный крест на серебряной оправе. Любопытный синкретизм колдуна-знахаря, ага. В любом случае, это не было жреческое сословие с его железной дисциплиной. Также неприемлем взгляд на волхвов, как на прослойку деревенских колдунов, знахарей мелкого пошиба.
Это потом они такими стали, полностью выродившись к XVI-XVII векам. Хотя древнее имя сохранили — «волхвы». Но отрывочные сведения XI века говорят: изначально это была могучая сила, отступившая на окраины славянских земель, способная поднять руку на местную знать («старую чадь»). Или на знатного воеводу Рюриковичей с его железной дружиной.
Почему проиграли? Дело не в грубой воинской силе, думаю. И не любви народа к купаниям с принятием новой веры. Волхвы восточных славян (подобно рюгенским коллегам) не сумели создать организованный культ. Подкрепить его храмовым строительством. Религиозные представления племен были расплывчаты, временами противоречивы, обряды — невыразительны (судя по археологии). Эксперименты Владимира Красно Солнышко это подтверждают. Вполне может быть, он замыслил новым пантеоном создать касту славянских жрецов нового типа. Или объединить служителей культа в одном пантеоне. Не срослось…
Этого было нельзя сделать в принципе. Волхв — не жрец. Он всего лишь гадатель, хранитель многих знаний и умений, живет порой трудом. Жрецы позиционируют себя избранниками богов, действуют по их наущению и воле. Огромная разница. Если статус волхва постоянно нуждался в материальном и метафизическом подтверждении его способностей, остро необходимых обществу… то жрецу это не нужно. Его избирают особые люди, старшие коллеги. Монополисты. С исключительным правом общаться с богами только через их посредничество.
Поэтому волхвы на Руси проиграли. Оказались неспособны поддерживать многочисленные культы, противоречивые, сложные… и очень туманные. Мало разъяснять идеи, помнить старину и следить за птицами и звездами. Чтобы стать несгибаемой теократией, действительно защитить народ — другие премудрости изучать надобно. Утверждать догматы, унифицировать ритуалы, давать простые и отчетливые образы потустороннего, создавать новую или упрощать старую мифологию. Это называется… культивировать религиозные верования, применимые к текущему политическому моменту. Иначе всё на зыбучих песках будет построено.
Продолжение, само собой, напрашивается…
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов